Terdzo-AI-014

Download PDF

རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་སྤྱིའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན་

rgyal ba'i bstan pa rin po che thar par bgrod pa'i lam spyi'i lus yongs su rdzogs pa'i smon lam thar pa'i gru chen

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
Volume 60 (ཨི) / Pages 685-699 / Folios 1a1 to 8a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 60 > Text #17 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. rgyal ba'i bstan pa rin po che thar par bgrod pa'i lam spyi'i lus yongs su rdzogs pa'i smon lam thar pa'i gru chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 685-699. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Terdzö Category	Concluding Materials
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཅེས་པ་འདིའང་གཞུང་ལུགས་དུ་མ་ལ་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྒྱས་ཤིང་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཕྱུགས་པ་བླ་མ་དམ་པ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ
Wylie Colophon(s)	Author colophon: ces pa 'di'ang gzhung lugs du ma la mkhyen dpyod kyi blo gros rgyas shing bslab pa gsum gyi rgyud phyugs pa bla ma dam pa bkra shis 'od zer nas ched du bskul ngor/_karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: spyi smon Back left-side note: gter mdzod rgyal bstan spyi smon 'jam mgon
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་སྤྱིའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་གཟིགས་ཤིང་། །ཞིང་སྐུའི་བཀོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ། །མོས་པའི་ཡིད་མཁར་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བའི། །སྐྱབས་མཆོག་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་རྣམས། །རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་དཔང་པོ་མཛོད། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་སྟོབས། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས། །སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བདག་དང་མར་གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ངན་སོང་གསུམ་སོགས་འཇིགས་རུང་མི་ཁོམས་གནས། །ཉམས་ངའི་གཡང་ས་རྟག་ཏུ་སྤང་གྱུར་ཅིག །རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་བདེ་བ་དམ་པས་འཚོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་རབ་སྐྱེས་ནས། །གནས་ངན་ལེན་པའི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ཤོག །ཀུན་ཀྱང་ཕྱམ་གཅིག་འཁྲུལ་སངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །ཡང་ན་དག་པའི་ཞིང་བགྲོད་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད། །ཐ་མའང་དལ་འབྱོར་སྡོང་པོ་མཐོ་རིས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་གསར་པས་མཛེས་པར་ཤོག །རྣམ་གཡེང་ཆོས་བརྒྱད་མལ་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །ལོག་པའི་འཚོ་བས་མི་དགེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡི་ཁུར་གྱིས་ནོན་པ་ཡི། །གཉིས་ཕུང་ལུས་སུ་ནམ་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག །གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེར་ནད་མུག་མཚོན། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བར། །འགྲོ་ཀུན་མི་ཆོས་ལྷ་ཆོས་གཙང་མར་སྤྱོད། །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་ཁོར་ཡུག་འཆར་བར་ཤོག །འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་སྙན་གྲགས་སྟོབས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་ཤོག །མི་དང་མི་མིན་བདུད་བཞིའི་འཚེ་བ་དང་། །ལུས་སེམས་ལས་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས། །ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་བྱུང་བའང་ངོས་ཟིན་ཞིང་། །བསམ་དོན་མཐའ་དག་ཆོས་བཞིན་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ། །འདུལ་མདོ་མངོན་པ་གསང་སྔགས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི། །ལུང་རྟོགས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཅས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཤོག །རིས་སུ་མ་ཆད་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། །ཕན་ཚུན་ཐུགས་མཐུན་ཕྲིན་ལས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ། །སྐུ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྟན་ཞིང་། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་དར་རྒྱས་ཚུལ་ལ་གནས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རང་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་རྒྱལ་བསྟན་རབ་གསལ་ཤོག །བསྟན་པ་དཀྲུགས་པའི་ཆགས་སྡང་སྡིག་ལྟ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ནག་ཕྱོགས་རྒྱབ་རྟེན་བཅས་པ་ཀུན། །མཐུ་སྟོབས་ཉམས་ཤིང་རྩུབ་འགྱུར་གདུག་པའི་བློ། །སྡིག་མེད་དགེ་བའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བསྟན་པ་མཆོད་པའི་རྒྱལ་བློན་ཁྱིམ་བདག་རྣམས། །ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རྒྱས། །ཡུལ་ཁམས་སྐྱེ་དགུའི་བདེ་སྐྱིད་ལྷ་དང་མཉམ། །ཀུན་ཀྱང་ངེས་ལེགས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །གནས་མལ་འཚོ་བ་གྲོགས་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། །བཟང་པོ་བཞི་ལྡན་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ་གནས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །མཉེས་པ་རྣམ་དགུས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པར་ཤོག །དམིགས་པའི་འདུན་ཟབ་སྟོན་བྱེད་བླ་མ་བཟང་། །ཐབས་དང་ངེས་འབྱུང་བཟང་པོས་ལེགས་སྨོན་གྲུབ། །མི་མཐུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བསོད་ནམས་སྟོབས། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་གློག་གི་གར་མཁན་ལྟར། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་མེ་འོབས་ཆུད། །ཐར་པ་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་དོན་གཉེར་བའི། །ངེས་འབྱུང་བློ་ཡི་བུང་བ་རྩལ་རྫོགས་ཤོག །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཡོ་ཞིང་འཇིག །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་སྲོག་རྩལ་ཆེན་མདའ་ལྟར་འགྲོ། །མཐའ་བཞིས་དབང་དུ་བྱས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །རྟག་འཛིན་ཞེན་པ་གདིང་ནས་ལོག་པར་ཤོག །ས་བོན་སོ་སོས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན། །བསགས་པའི་ལས་ནི་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབས་ཚེ་དགེ་སྡིག་གི །རྣམ་སྨིན་འབྱིན་ལ་སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་ཤོག །དང་ཞིང་ཡིད་ཆེས་འདོད་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག །དད་པ་རྣམ་བཞིས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བསླབ་བྱ་མི་འདོར་ཤོག །ལུང་མ་བསྟན་དང་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་སོགས། །ལམ་ལོག་ལམ་གོལ་ཤེས་ནས་སྤང་ནུས་ཤིང་། །བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་བཞི་རྣམས་ཚེགས་མེད་པར། །མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་དེ་ལ་མི་གནས་ཤོག །གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་རྟག་གུས་སྦྱོར་ལྡན་པས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཀུན་མཁྱེན་རིག་པའི་ལམ། །ཡན་ལག་དང་བཅས་བཅུ་ཕྲག་ཤེས་བྱ་ལ། །འཇིགས་མེད་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་གནས་ཐོབ་ཤོག །དད་སོགས་འཕགས་ནོར་བདུན་གྱི་འབྱོར་པས་ཕྱུག །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་དུ་ཐེབས། །རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་དགའ་བའི་རོས་མྱོས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་དུས་འདའ་ཤོག །ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས། །སྤང་སེམས་མཚུངས་ལྡན་སོ་ཐར་རིས་བརྒྱད་པོ། །མ་ཐོབ་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་བསྲུང་། །ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཆོ་གས་རྣམ་དག་ཤོག ཁྲིམས་འཆལ་སྲེ་ད་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། །ལུག་ལྟར་ལྐུགས་སོགས་སྨད་འོས་གནས་སྤངས་ཏེ། །བརྟན་མཁས་ཡན་ལག་ཀུན་ལྡན་གནས་བརྟན་ནི། །མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་བསྟན་གསལ་བའི་ཉི་མར་ཤོག །བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ཉན་རང་གི །ཐེག་པས་འདུལ་བའི་བློ་དམན་ཐམས་ཅད་ནི། །ངལ་གསོའི་གོ་འཕང་དག་ལ་སྦྱོར་ནུས་ཤོག །དད་བརྩེ་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་ཅིང་རིགས་སད་ནས། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་བློས། །ཆེན་པོ་བདུན་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐེག་ལ་ཞུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྐྱེ་བརྟན་གོང་འཕེལ་ཤོག །ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལ་ཞུགས་ཏེ། །སྨོན་འཇུག་དབང་པོ་རིམ་གསུམ་མཐུན་པར་བསྐྱེད། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ལྟུང་བས་མི་གོས་ཤིང་། །སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་མྱུར་དུ་སོར་ཆུད་ཤོག །ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྤང་བསླབ་པའི་རྩ་བ་བརྟན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་རྒྱས། །བསྡུ་དངོས་ཡལ་ག་སྣུམ་པོའི་གྲིབ་བསིལ་དུ། །དབང་བཅུའི་སྙེ་མས་འགྲོ་ཀུན་འཚོ་བྱེད་ཤོག །རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཚིག་དོན་རྟོགས། །བརྗོད་བྱ་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར། །བརྩེ་དང་སྙན་སྨྲ་བརྟན་དང་ལག་བརྐྱང་བ། །དགོངས་ཟབ་ངེས་འགྲེལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གྱུར་ཤོག །གངས་ཅན་བཤད་རྒྱུན་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུའི། །མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོར་རྣམ་དཔྱོད་ནོར་བུའི་གཏེར། །གང་ཞིག་གཏམས་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །མཁས་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་བྱི་དོར་ནུས་པར་ཤོག །མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བདེན་གཉིས་རྣམ་འབྱེད་མཁས། །རྣམ་རིག་ལས་འདས་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེའི། །ལྟ་བ་རབ་རྟོགས་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲས། །གྲུབ་མཐའི་བློ་ངན་མཐའ་དག་འཇོམས་བྱེད་ཤོག །ཁྱད་པར་ངེས་དོན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏམ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་ཕུགས། །འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་བའི། །ཡེ་ཤེས་བློ་མིག་ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བར་ཤོག །ཕྱོགས་ལྷུང་རྩོད་པའི་སྒྲོ་སྐུར་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །མཚན་འཛིན་བློ་ཡིས་མ་རེག་མཁའ་བཞིན་དུ། །རྣམ་དག་རང་བྱུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལས་རྟོགས་པར་ཤོག །མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་དང་བྲལ། །ཉེས་པ་ལྔ་སྤངས་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བརྟེན་པས། །ཞི་གནས་མཐར་ཕྱིན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ལྷག་མཐོང་གྲུབ་པར་ཤོག །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པས་ཚོགས་ལམ་རྣམ་གསུམ་དང་། །དབང་པོ་སྟོབས་ལྔས་སྦྱོར་ལམ་བཞི་བགྲོད་ནས། །རབ་དགའི་ས་ཐོབ་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཤོག །འཇིགས་པ་ལྔ་བྲལ་མཐོང་སྤང་ཀུན་ལས་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལ་དབང་འབྱོར་ནས། །འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་སྒོམ་ལམ་བགྲོད། །དྲི་མ་མེད་སོགས་ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སྒོམ་སྤང་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་ལྷག་མེད་སྤངས། །ཟག་མེད་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་མི་སློབ་ལམ། །མཐར་ཕྱིན་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ནས། །ཀུན་འོད་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རྩལ་ཆེན་རྒྱས་པར་ཤོག །བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཚན་དཔེ་ཚངས་དབྱངས་ལྡན། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་དོན་བྱེད་ཤོག ༈ །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་ཅིང་དབང་རྣོན་ལམ། །མྱུར་བདེ་ཐབས་མཁས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་ཞུགས། །དེ་ཉིད་བཅུ་རིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལས། །དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིར་ཤོག །ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ཅིང་། །ཐབས་མཆོག་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་ལམ་བགྲོད་ཅིང་། །ལམ་ཁྱེར་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་བོགས་དབྱུང་ནས། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་ལ་ཚེ་འདིར་སྦྱོར་བར་ཤོག །རིགས་དྲུག་འཇུག་སྒོས་དབང་དང་དམ་ཚིག་གཟུང་། །སྦྱོར་སྤྱོད་བཅུ་དང་དེ་ཉིད་བཞི་མཐར་སོན། །སྒྲུབ་དང་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པས་འཕྲལ་ཡུན་གྱི། །གྲུབ་པ་གསུམ་ལྡན་བྱ་རྒྱུད་ཉམས་ལོན་ཤོག །རིགས་གསུམ་ཕྱི་འཇུག་ལྔས་སྨིན་ལྷ་དྲུག་དང་། །འཇུག་གནས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་བསྙེན། །སྦྱོར་དང་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པས་འདོད་གཟུགས་དང་། །མཆོག་གི་འབྲས་ཐོབ་སྤྱོད་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་ཤོག །དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བཅུ་གཅིག་ནོད། །ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་དེ་ཁོ་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱང་ལྔ། །མཐར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བླ་མེད་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །རྒྱུ་རྒྱུད་ཐོས་དང་བསམ་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །ལམ་རྒྱུད་སྒོམ་པས་ནང་གི་ས་ལམ་བགྲོད། །འབྲས་རྒྱུད་ཚོགས་གསུམ་རྫོགས་པས་མངོན་འགྱུར་ཤོག །ཟླ་ཉི་ཐབས་ཤེས་རྡོར་སེམས་ཨེ་ཝཾ་དབྱིབས། །ཕྱི་ནང་གཞན་མཆོག་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི། །རྟགས་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་རྙེད། །དོན་དམ་མངོན་རྟོགས་ཉམས་འོག་ཆུད་པར་ཤོག །རང་རིག་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་། །ལྷན་སྐྱེས་འཁྲུལ་པས་གཉིས་སུ་སྣང་ལས་གྲོལ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྐབས་བཞིའི་འཁྲུལ་པ་སྤངས། །གཉུག་མའི་ལུས་སེམས་རྣམ་དག་མངོན་འགྱུར་ཤོག །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རུ་དབང་བཞིས་སྒྲིབ་བཞི་བྱང་། །ལམ་བཞིའི་སྣོད་རུང་སྐུ་བཞིའི་ནུས་པ་བཞག །རང་གཞན་དོན་ནུས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཉི་ཤུ་ལྔ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །རིགས་ལྔ་རིགས་དྲུག་སྡོམ་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་ཤིང་། །ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་དག་ཀྱང་སོར་ཆུད་ཤོག །མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་དང་། །ང་རྒྱལ་སྒྱུ་མའི་འདུན་པས་ཐ་མལ་གྱི། །སྣང་ཞེན་སྤངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་འཕོ་བ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཐུན་མོང་གྲུབ་བརྙེས་ཤོག །མི་འགྱུར་བདེ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི། །སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་བཅིངས། །ལྷན་སྐྱེས་མི་རྟོག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པས་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་ཤོག །རང་བྱུང་བརླབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་། །ཕྱག་ཆེན་རྒྱུ་སྟེ་སྣང་ཕྱོགས་སྟོང་པའི་ཕྱོགས། །ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུའི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རྣམས། །གཉིས་སྤང་ཀུན་བཟང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཚུལ། །འདོད་འཇུག་བརྟན་སློབ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་འབྲེལ་བས་བོགས་དབྱུང་ཤོག །བསམ་གཏན་སྦྱིན་སྲེག་འཕྲུལ་འཁོར་ལས་སྦྱོར་ཏེ། །རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། །གྲུབ་པ་རྣམ་བརྒྱད་འདོད་གཟུགས་རིག་པ་འཛིན། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་ཆེ་འགྲུབ་ཤོག །ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་ས་སྟེར་མཛད་པ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ནོར་བུའི་ཤིང་རྟ་བསིལ་ལྡན་དུ། །འདྲེན་མཛད་གྲུབ་པའི་དེད་དཔོན་ཐུགས་བཅུད་ཀུན། །ངོམས་པ་མེད་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ནུས་ཤོག །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རིམ་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཞིང་། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་གཟུང་། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་དང་། །འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ། །ཀ་དག་རང་སྣང་རིས་མེད་དགོངས་རྩལ་རྫོགས། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་བཞི་པོ་ཟད་སར་འཁྱོལ། །འཕོ་ཆེན་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་རང་གྲོལ་ཤོག །ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་དད་པ་རྣམ་པར་དག །ཐར་པ་དོན་གཉེར་ངེས་འབྱུང་རྣམ་པར་དག །རང་གཞན་དོན་སྤྱོད་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་གཞི་བཟུང་སྟེ། །འཁོར་ལོ་འཚམ་པས་འཇིགས་རྟེན་ལམ་མྱུར་བགྲོད། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས། །ཚད་མ་བཞི་ལྡན་ལམ་འབྲས་ཉམས་ལོན་ཤོག །ཐབས་ལམ་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་ཡན་ལག་གཉིས། །གྲོལ་ལམ་མདོ་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཟུང་འབྲེལ་མངའ་བདག་མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །གདམས་ངག་བདུད་རྩི་སྙིང་ལ་སིམས་པར་ཤོག །བཤད་རྩོད་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །རྩ་བ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་ཟུང་། །འབྲས་བུ་གསེར་ཆོས་དཔག་བསམ་གྲིབ་བསིལ་དུ། །སྐལ་ལྡན་བྱེ་སྙེད་ངལ་བསོ་སྟེར་ནུས་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབ་རྣམ་པ་གསུམ། ཁྱད་པར་བྱ་བ་གཞི་དང་བྱེད་པ་ལམ། །གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོས་གེགས་སེལ་བོགས་ཐོན་ཅིང་། །སྒྲུབ་པ་གནད་ཀྱི་སྲང་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ལྟོས་མེད་རྣམ་བཞིའི་ངང་། །སོར་བསམ་སྲོག་འཛིན་རྗེས་དྲན་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཐོག་མཐའ་བར་དགེ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་དག་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ལྟ་བ་ཡིན་ལུགས་སྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་སྒོ་གསུམ་གྱི། །སྒྲིབ་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞལ་ལུང་རབ་སྤྱོད་ཤོག །རིམ་གཉིས་སྒོམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་ཕེབས། །གསལ་སྣང་མཆེད་ཅིང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ། །ཚོགས་ལམ་གསུམ་བགྲོད་མངོན་ཤེས་ལྔ་འགྲུབ་ཤོག །སྣང་གསུམ་རྟོགས་པས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་། །ལས་རྒྱའི་བྱེད་པས་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐུ། །རྩེ་མོ་ལ་སྦྱོར་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་རྣམས་སུ། །ཕོ་ཉའི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཤོག །ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་སྟོང་འཁོར་ལོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་ནུབ། །བཟོད་ཐོབ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རེག་པས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མཐར་བགྲོད་པར་ཤོག །ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་མཐར། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་མཐོང་ལམ་དང་པོའི་སར། །སྤྲུལ་སྐུའི་དབང་ཐོབ་རང་བཞིན་ས་བོན་སྤང་། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཕུང་ཁམས་དྭངས་མ་ནི། །ཕྲ་བ་གནས་འགྱུར་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་བགྲོད། །དབང་བཅུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིགས་བཞིས་དོན་བྱེད་ཤོག །ཕྱི་དང་ནང་གི་མངོན་བྱང་མཐར་ཐུག་ནས། །རྒྱུན་མཐར་ལོངས་སྐུའི་དབང་ནོད་མི་སློབ་པའི། །ཟུང་འཇུག་ཁྱབ་རྟག་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་ལྡན། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །ལོངས་སྤྱོད་ཁ་སྦྱོར་བདེ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན། ཁམས་དྲུག་ཟླ་ཉི་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། །བདེ་ཆེན་རོ་མྱང་བརྒྱད་དང་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད། །ཕྲ་ཡང་ལ་སོགས་ཡན་ལག་ཀུན་རྫོགས་ཤོག །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་གྱུར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་གསུང་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཕུང་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་རིགས་ལྔ་རིགས་དྲུག་གི །རྣམ་འགྱུར་རིགས་བརྒྱ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཅིང་། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དེ། །རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བར་ཤོག །དྲི་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དེ་ཉིད་བདུན། །བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་གིས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བར། །འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །མདོར་ན་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །གང་ལ་གང་འདུལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པས། །འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་ཤོག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སྦྱོང་དང་། །སྐྱེ་འཕགས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ། །བདག་ལ་རྫོགས་ནས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཤོག །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག །སྡིག་ལྟུང་དྲི་མ་བཀྲུ་བྱེད་ལྷ་ཡི་ཆབ། །ཕན་བདེའི་དགོས་རྒུ་འབྱུང་བའི་ནོར་བུའི་གཏེར། །དུག་གསུམ་མུན་སེལ་ཉི་ཟླ་དང་མཚུངས་ཤོག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི། །རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་ཀུན། །བདག་གིས་མྱུར་དུ་གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གཞུང་ལུགས་དུ་མ་ལ་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྒྱས་ཤིང་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཕྱུགས་པ་བླ་མ་དམ་པ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).