Terdzo-DI-028

Download PDF

ཐུགས་དམ་ནང་གི་གཏོར་བསྔོ་གསང་སྔགས་ནང་གཏོར་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་དམིགས་རིམ་ཞོར་ལ་གསལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་

thugs dam nang gi gtor bsngo gsang sngags nang gtor kun gyi don bsdus dmigs rim zhor la gsal ba'i khro rgyal ting nge 'dzin gyi phyag rgya

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 41 (དི) / Pages 571-578 / Folios 1a1 to 4b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #29 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. thugs dam nang gi gtor bsngo gsang sngags nang gtor kun gyi don bsdus dmigs rim zhor la gsal ba'i khro rgyal ting nge 'dzin gyi phyag rgya. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 571-578. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་ཨ་མཆོད་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྐུལ་ནས། ཨ་རཱ་གས་རྟ་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་སུ་སྨྲས་པ། ཡི་གེ་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་པདྨ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། །འདི་བྲིས་ཉེས་བཤགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ
Wylie Colophon(s)	ces pa a mchod yon tan gyis bskul nas/_a rA gas rta lo tha skar zla ba'i snga dro'i thun mtshams su smras pa/_yi ge pa ni shAkya'i dge tshul pad+ma thabs mkhas kyis bris pa'o/_/'di bris nyes bshags dge ba byang chub bsngo
Notes	Front left-side note: nang gtor Back left-side note: gter mdzod spyi'i yan lag chags med
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཐུགས་དམ་ནང་གི་གཏོར་བསྔོ་གསང་སྔགས་ནང་གཏོར་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་དམིགས་རིམ་ཞོར་ལ་གསལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་སོ།། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལས་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱུར། །གཏོར་རྫས་མི་གཙང་དྲི་མ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །གདོད་ནས་དག་པ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རཾ་ཡཾ་ཀཾ་ཨཱ་ལས། །རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ། །ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ཉི་ཟླའི་རང་བཞིན་སྣོད། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་དབུས། །དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཤ་ཆེན་ལྔ། །དབུགས་སོང་དྲོད་མ་བྲལ་བ་ཆེ་ཞིང་ཚོ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བདུད་རྩི་ལྔ། །དྲོད་དང་མ་བྲལ་རླངས་པ་འབྱུང་བ་འོ། །དེ་སྟེང་འབྲུ་གསུམ་ཡི་གེ་དཀར་དམར་མཐིང་། །རླུང་དཀྱིལ་གཡོས་པས་མེ་དཀྱིལ་དྲག་ཏུ་འབར། །ཐོད་པ་དྲོས་ནས་དམ་རྫས་བཅུ་པོ་ཞུ། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་བྷནྡྷ་ལ། །མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །ཧཱུྃ་ཞུ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྔོ། །ཨཱཿཞུ་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དམར། །ཨོཾ་ཞུ་ཐིམ་པས་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར། །ཧ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཁ་དོག་མུ་ཏིག་མདོག །ཧོ་ཞེས་བརྗོད་པས་དྲི་བཟང་དཔག་མེད་འཐུལ། །ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྭཱ་ཞེས་བརྗོད་པས་དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་པས་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱཿ བདུད་རྩིའི་རླངས་པ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་བྷནྡྷའི་སྐྱོགས། །ཉི་ཟླའི་ཚད་ཙམ་བསྣམས་ནས་བདུད་རྩི་བཅུས། །ལྷ་ཚོགས་སོ་སོའི་མདུན་དུ་བཏེག་ཙམ་གྱིས། །ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་གསོལ། །མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་སྐུ་ལུས་བཀྲག་རྒྱས་གྱུར། །དེ་ནི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་འོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཨི་དམ་བྷ་ལིན་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ དེ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ་བའོ། །བསྡུ་ན་དེས་ཆོག །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བཛྲ་གུ་རུ་སོགས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དམ་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་བྷནྡྷའི་དབྱིབས་བྱ། ཁཱ་ཧི་ཟེར་ཙམ་ན་སེ་གོལ་བརྡབ། དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱས་བསྔོ་བ་ཡིན། དེ་ནས་གྱེར་གྱིས་བསྔོ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད། །ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་མོ་ལྔ། །མགྱོགས་མ་བཞི་དང་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མ་ཧཱ་བྷ་ལིནྟ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ནད་མེད་བདེ་བ་སྩོལ། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མཛོད། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཚན་བརྒྱད་འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ། །པད་འབྱུང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཡི་གཏོར་མ་བཞེས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་རྒྱ་གར་རིག་འཛིན་བརྒྱད། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །དབང་ལུང་མན་ངག་གང་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱིན་རླབས་འཛད་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་སྩོལ། །དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ། །དྲག་པོ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་། །ཕྲིན་ལས་ལྷ་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་བར་བཅས། །རིག་འཛིན་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མ་ཧཱ་བྷ་ལིནྟ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས། ཁྲག་འཐུང་རིགས་དྲུག་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས། །བར་དོ་རང་སར་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཡི་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །དབང་ཆེན་དམར་ནག་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས། །མེ་དབལ་གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་སྡིག་བྱ་ཁྱུང་སོགས། །པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དམ་རྫས་བྷ་ལིཾ་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོར་སེམས་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་གསང་བའི་བདག །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་མཆོག་བཞི། ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་ཕུར་སྲུང་སོགས། །བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཡི་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །ཕག་ཁྲོས་ལ་སོགས་དྷཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ། །རི་རབ་སོ་གཉིས་རྡུལ་མཉམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་བ་ལིན་འདི་བཞེས་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མ་ནིང་སྡེ་ལྔ་སྲོག་བདུད་དཔལ་འབར་མ། །ཡང་འཁོར་བརྒྱ་དང་བདུད་དམག་བྱེ་བ་འབུམ། །མགོན་ཆེན་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་བམ་རོ་སྡེ་བརྒྱད་བཅས། །ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ་གྱི་ཚོགས། །མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་ཡི་ཚོགས། །དམ་རྫས་བྷ་ལིན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨ་ཏི་བླ་མེད་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །དགྲ་འདུལ་སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ། །བཀའ་སྲུང་གསུམ་པོ་དམ་རྫས་བྷ་ལིན་བཞེས། །རྫོགས་ཆེན་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བཙན་བདུད་ཀླུ་ཡི་མགོན་ཆེན་མཐུ་བོ་ཆེ། །སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་ལྡང་ལྷ་མཆེད་གསུམ་དང་། །དམག་རྒྱལ་སྤུན་གསུམ་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་བཞེས། །བདག་གི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སྨྱོ་ཁ་མཁར་ནག་ཐང་ལྷ་ལ་སོགས་པ། །གནས་བརྒྱད་མཚན་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་བར་ཆད་སྲུང་བར་མཛོད། །ལྷ་སྲིན་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་དམ་ཚིག་ཅན། །མཁའ་རི་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ། །བདག་དང་ཨོ་རྒྱན་མཇལ་བའི་མཇལ་ཁ་མཛོད། །ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་སྣོད་དམ་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར། །ལོག་གསུམ་ནོར་བུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གསལ། །ཟུར་གསུམ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་མཉེས། །གཏོར་སྨད་ཟླུམ་པོས་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་ཀུན་མཉེས། །པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་རིགས་བཞིའི་མ་མོ་མཉེས། །ཀྱུ་གུ་བཞིས་མཚན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ། །དཀར་རྩི་དམར་རྩི་ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །དངོས་འབྱོར་བཤམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དམ་རྫས་འདི། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་བཤམས། །རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དཔལ་བཤོས་ལ། །ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་གཏོར་རྒྱན་སྤྲས། །གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མའི་བཅུད། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རང་བྱུང་བ་ལིན་ཏ། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ལ་འབུལ། །བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་ནས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པ་ཨ་མཆོད་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྐུལ་ནས། ཨ་རཱ་གས་རྟ་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་སུ་སྨྲས་པ། ཡི་གེ་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་པདྨ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། །འདི་བྲིས་ཉེས་བཤགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).