Terdzo-CHA-038

The wikipage input value is empty (e.g. <code>, [[]]</code>) and therefore it cannot be used as a name or as part of a query condition.

Download PDF

བྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་རིག་འཛིན་རྩ་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་གི་ལག་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་

byang gter rig 'dzin gdung sgrub dbang bskur 'bring po rig 'dzin rtsa ba'i dbang dang byin rlabs gtor ma'i dbang gi lag len ye shes rang shar

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  བླ་མ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ (Bla ma rig 'dzin gdung sgrub)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 6 (ཆ) / Pages 867-890 / Folios 1a1 to 12b5

Catalog Information

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 6 > Text #39 (Scroll to Bottom) - Download Tibetan Text

Citation	'jam mgon kong sprul. byang gter rig 'dzin gdung sgrub dbang bskur 'bring po rig 'dzin rtsa ba'i dbang dang byin rlabs gtor ma'i dbang gi lag len ye shes rang shar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 867-890. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Bla ma rig 'dzin gdung sgrub བླ་མ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་བྱང་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་རྩ་བར་བཟུང་། སྤྱི་མཐུན་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་འཐད་ལྡན་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang byang pa rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes 'khrul pa dang bral ba rtsa bar bzung /_spyi mthun mtshams sbyor sogs 'thad ldan du spros te kun mkhyen pad+ma dbang chen gyi byin rlabs thob pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod byang gter bla sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (3)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །བྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་རིག་འཛིན་རྩ་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་གི་ལག་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་རཱ་ཡ། ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །བསམ་ཡས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཁྱད་པར་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་དེས་བདག་བྱིན་རློབས། །སྒྲུབ་སྡེའི་དྭངས་མ་དྲག་པོ་རང་ཤར་གྱི། །མཐར་ཐུག་གསང་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་བཅུད་ནི། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་གདུང་སྒྲུབ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི། །རྩ་བ་མཐར་ཐུག་དབང་གི་ལག་ལེན་དགོད། །འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་རབ་འབྱམས་བཀའི་དབང་། འབྲིང་པོ་རྩ་དབང་ཟླུམ་པོ་བཞི་པ། བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གསུམ་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ། གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་སར་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ས་འདི་རྣམས་ལ་དབང་མཛད་པའི༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ དྲི་ཟ་ལྷ་མིན་མི་འམ་ཅི༔ འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར༔ ཁྱེད་ཀྱི་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས༔ འདི་རུ་བར་གཅོད་མ་བྱེད་པར༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་ཟུར༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་ཕྱིར་བཏང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི། དེའི་ཕྱིར་འདབ་བརྒྱད། གྲུ་ཆད་གློ་འབུར་སྒོ་ཕན་སྤྱི་དང་འདྲ། པད་རྡོར་མེ་རི་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་མ་བྱུང་ཡང་འཐུས་ལ་བྱུང་ནའང་ལེགས་སོ། །ཚོམ་བུ་བཀོད་ན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བརྩེགས་མར་བཤམས་པའི་འོག་མ་ཆེ་བ་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་དང་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་འགོད་དེ། དེའང་དབུས་སུ་ལྔ་ཚོམ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཉེར་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་སྐྱེལ་བྱས་པའི་བརྒྱད། སྟེང་མ་ལ་དབུས་སུ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ། དེ་རྒྱབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་ལའང་བཞི་བཅས་འགོད་པའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་ཟངས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པའི་ཁར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་པའི་ཁ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཧྲཱིཿདང་རྩ་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། དེ་སྟེང་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ཚད་ལྡན་ནམ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མའམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་འགོད་དེ། དེའང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་སྤོད་བཏབ་པའི་ཟན་ལ་གྲུ་བཞི་སྲབ་མོ་བདུན་བརྩེགས་གསེར་རི་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་རི་བདུན་དང་དཔང་མཉམ་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྩེར་དྲིལ་གཟུགས་དང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་གཡེར་ཁའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་མིག་གསུམ་པ་འོག་གི་མཐར་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞེངས། གསེར་རི་བདུན་གྱི་ཟུར་རྣམས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་རེ་རེ་མར་ལ་བྱས་ཏེ་བརྒྱན་པས་གསེར་རི་བདུན་ལ་ནོར་བུ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱན་བཏགས་པའི་དོན། འབྲི་མོག་གིས་བྱུགས་ཤིང་རྒྱན་སྤྲོས་གང་ལེགས་བྱ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན། འདི་ནི་གཏོར་མ་འབྲིང་པོའི་ཐ་སྙད་བྱས་ལ། རྒྱས་པ་ནི་གཡེར་ཁའི་སྟེང་ཚེ་བུམ་གྱི་ཁར་རིན་པོ་ཆེ་མིག་གསུམ་པ་བཀོད་པ་ལས་གཞན་གོང་དང་འདྲ། གཏོར་མ་བསྡུས་པ་ནི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་ཁར་དྲིལ་གཟུགས་ཟུར་བརྒྱད་གཡེར་ཁ་མིག་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའི་མཐར་འདབ་བརྒྱད་དང་། འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་པདྨ་དང་མཉམ་པའི་ཟན་ལེབ་ཆུང་ངུ་གྲུ་བཞིའི་ངོས་ལ་གསེར་རི་བདུན་གྱི་གྲངས་སུ་གྲི་ལམ་འཐེན་པ་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་རེ་བཀོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་འབྲིང་པོ་འདི་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་དང་ནང་སྒྲུབ་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་མཐུན་ཅིང་ཕྱག་རྒྱུན་དང་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྣམས། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་རིགས་རྣམས་འདུ་བྱ་ཞིང། ལས་བུམ་མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་དབང་གི་ཆས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཅི་བདེར་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས། ཐོག་མར་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་ཕྲིན་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྤྱི་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་གི་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས་སྐབས། བདག་མདུན་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དབང་ལྔའི་རྟེན་རྣམས་ལ་ནུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་རེ་རེ་གསལ་འདེབས་དགོས་ཤིང་། མི་ནུས་ན་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རེ་རེ་མ་གསལ་ཐབས་མེད་པས། ཕྱི་རུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བསྐྱེད༔ ཅེས་པའི་འཕྲོས་སུ། བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་གཏོར་མ་དང་། །སྐུ་གཟུགས་ལྔ་པོ་སོ་སོར་ཡང་། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་གཡོན་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད། །རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དམར། །གཡས་པ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །གཡོན་པ་བདུད་རྩི་ཡབ་ལ་སྟོབ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སོགས་དབང་བསྐུར་ནས་བསྟོད་པ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། ཛཔ྄་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ལྟར་གསོལ་འདེབས། ནང་འཕྲོ་འདུ། གསང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དབང་ལྔའི་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་རེ་རེ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་འགྲོ་ངེས་པ་བྱ། བུམ་ཐོད་གཉིས་ལ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཟླས་པ་དང་འཕྲོ་འདུས་བསྐུལ་བས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་བབས་པས་བུམ་ཐོད་གང་བར་མོས། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ལས་བྱང་གི་བསྟོད་པ། བཀའ་སྲུང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་གནས་བཞི་གང༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་རིག་པའི་དབང༔ མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་བདག་དབང་བླངས་ལ་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མ་འཚོགས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་། རྩ་རྒྱུད་རང་ཤར་ལས། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཁྱོད༔ དབང་གསུམ་རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྡེ་གསུམ༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ འདི་ནས་ཉི་མ་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཞེས་བྱའི་མདུན༔ རུས་སྦལ་འདྲ་བའི་བྲག་སྟེང་དུ༔ འདི་ནས་མི་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ནས༔ ད་སོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ན༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན༔ སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཅན་འབྱུང༔ དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པས༔ ཟབ་མོའི་དབང་འདི་དེ་ལ་གཏོད༔ ཅེས་སོགས་རང་གཞན་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནས་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བོད་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་གཉན་ཡུལ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་བོད་ཁམས་སྐྱོབ་པའི་གཏེར་ཆེན་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྔའི་ཞལ་ཕྱེས་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དབུས་ཀྱི་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོ་ན༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཛོད་དབུས་མ་ནས་བྱོན་པ་ནང་ལྟར་བླ་མ་ཞི་བར་སྒྲུབ་པ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཏུ་གྲགས་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྩ་བ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡོད་ན༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་མཐོང་འགྱུར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་སྟོན་འགྱུར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ ཚེ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ ཕྱི་མར་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་ངེས༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ལ་དབང་རྒྱས་པ་རབ་འབྱམས་བཀའི་དབང་། འབྲིང་པོ་རིག་འཛིན་རྩ་དབང། བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་རྣམས་སུ་ཡོད་པས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མ་ཞུགས་པར་མཚོན་ཕྱིར་གདོང་གཡོགས། ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཐུང་ངུས་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། རིང་པོས་སྦྱིན། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སེམས་བསྐྱེད་དམ་ལ་མི་གནས་ན༔ བསྟན་པས་མི་མཐོང་དེ་བས་ན༔ འདིར་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཞེས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་བར་དུ༔ བཀའ་བསྒྲུབ་དབང་ཞུ་དམ་བསྲུང་ལགས༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་འཚལ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་གྱིས་མཆོད༔ སྔོན་ནས་ད་བར་མི་དགེ་བཅུ་བསགས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ འགྲོ་དོན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་སྤྱད་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གསུམ། ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ གསུམ། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མི་སྤང་ངོ་༔ སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག༔ དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འཕགས་པའི་གསུང་རྣམས་དང་དུ་བླང༔ དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འཕགས་མཆོག་རྣམས་ནི་སྤྱི་བོར་འཁུར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རང་སེམས་གཙང་མ་དཔང་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་གཏང༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་བྱ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ངོ་བོའི་དོན་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཀུན་ལ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་དག་བཟུང༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་བགྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཅས་པ་བཞིན༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མ་གཏང་ཞིག༔ རྩ་ལག་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྲུངས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ བཀའ་བཞིན་བགྱིད་དོ་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་བརྗོད། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཚུལ༔ སྔགས་པའི་ཆ་ལུགས་མཐིང་ནག་གོས༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་དམར༔ རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་ཟབ་བེར་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ༔ དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་གསལ༔ དེ་ཡི་སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་གཅིག༔ གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་དབུས་སུ་བཾ༔ དམར་པོ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ནི༔ ཧ་རི་ནི་སའི་ཡི་གེ་བཞི༔ རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ དཀྱིལ་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས༔ གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་ཇེ་མྱུར་བསྐུལ༔ སྨིན་མཚམས་གཡུང་དྲུང་འཁོར་བ་ལ༔ མ་ཡེངས་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད༔ འོག་རླུང་བསྐུམས་ལ་སྟེང་རླུང་མནན༔ བུ་ཁྱོད་གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ༔ མ་ཡེངས་ཡེངས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དང་ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་དང་ཕྱི་ནང་གསང་འཛབ་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་བཞག་པའམ་མེ་ཏོག་འཐོར། རང་སེམས་བདེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མི་རྟོག་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་མཐོང་དེ་ཉིད་ལས༔ རྣམ་པ་གང་དུའང་མ་ཡེངས་ཤིག༔ ཅེས་ངོ་སྤྲད། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་རིག་སྣང་བའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ གང་ཡིན་ཕོ་བྲང་གནས་དེར་ཕོབ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕུལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླངས་ཏེ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་སུ་བྱིན་པ་འབྲལ་མེད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་སྲོག་འཛིན༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་འཛིན་ང་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མིག་ཕྱེ་བས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་མིག་དར་བསལ་ནས། ལྟོས་ཤིག་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ བལྟས་པས་མཐོང་བ་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བཟུང༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བདུད་རྩི་བླུད། དེ་དག་གིས་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞིའི་ཆེད་དུ་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་གཞན་ན་མེད༔ མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་ལ། ལུས་སྲོངས་བུ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་ཤིག༔ དབང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལ༔ རང་བྱན་ཚུད་པ་དམ་ཚིག་གོ༔ དེ་ཕྱིར་ཚིག་དོན་རྗེས་སུ་རྟོག༔ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་དེ་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དོན་གོ་བར་མཛོད་ཅིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་འདི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུད༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཁྲུད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཆུས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་འཁྲུད༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ བུམ་དབང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་བཞི་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། སྔགས་གསུམ་གྱིས་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ལན་གསུམ་གྱིས་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ངོ་སྤྲད་ལ་ཉམས་བསྐྱང་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་ཆུས་བཀང་སྟེ་བསྐུར་བས། དུག་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ལུས་ལྷར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྐུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྔར་བཞིན་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཆང་གིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་བསྐྱེད༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱོར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ལན་དགུ་གོང་ལྟར། དེ་ལྟར་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པས་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཞི་ཉོན་མོངས་ལྔ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་མཚོན་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས། རྣམ་རྟོག་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ངག་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསུང་གསང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་དྭངས༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་འཛིན་པ་བྲལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་གསལ་ལ་མ་འགག་པ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་ཤར་ཡང༔ གསལ་སྟོང་མ་འགག་དབྱིངས་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དགུ་དང་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་ལྟར་མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགག་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་ཤར་བར་མཚོན་པའི་ཚོམ་བུ་སྔགས་བཅས་ཀྱི་བརྒྱན་པས་དབང་བསྐུར་བས། གསལ་བ་ལ་སྟོང་པའི་རྒྱས་ཐེབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ཡིད་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གུ་རུའི་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བླ་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོར་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དགུ་དང་། མཐར། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛོ་ཀི་ནི༔ ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་ཟན་སྦྱིན་པ་སོགས་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཚོན་པའི་གཏོར་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས། དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་སྤང་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་འབག་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་གིས་མཉམ་ཞིང་མ་འདྲེས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་ཟུངས་ཤིག༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་ལན་དགུ །འདིའི་སྐབས་མགྲིན་པར་བཞག་པའི་ཚེ་གསང་མཚན་གསར་པ་དགོས་ན་རིགས་འདུས་གུ་རུ་རྩལ་སོགས་སྦྱིན་ཅིང་སྔར་བཏགས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་བསྐྱར་ནས་འདོགས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ནས་གསང་མཚན་བཏགས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པ་གདོད་མ་ནས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་ཡེ་ནས་གོས་མ་མྱོང་བ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་། རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་བླ་མས་བདག་དང་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་འགྲོ་འདུལ་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་དང་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ནི། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། རྩ་བ་དོན་གྱི་དབང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ༔ རེ་རེས་བཞི་བཞི་བསྐུར་བ་ཉི་ཤུ་འོ༔ དེ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་གྲོལ༔ དེ་དུས་རྣམ་པ་ཀུན་རིག་སངས་རྒྱས་མཆོག༔ དབང་བསྐུར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བླ་མ་ལ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས་པ་མེད་པར་འབུལ༔ མི་འབྲལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་བཟུང་ཕྱིར༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་དེ་རྟག་ཏུ་བཅང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གླིང་གཅིག་པདྨའི་སྣོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཌ་མ་རུ་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རུས་པའི་རྒྱན་བཟུང་གསང་བའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ མི་མེད་དབེན་པའི་གནས་སུ་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ༔ ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་བྱ༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྤྱོད་ལམ་སྤྱོད་པ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་བསྲེ༔ སེམས་དང་རིག་པ་བླ་མའི་ཐུགས་དང་བསྲེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བསྲེ༔ འདི་ཕྱི་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་བསྲེ༔ ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར༔ དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཆགས་མེད་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ རྩ་སྦྱང་རླུང་བཟུང་ཐིག་ལེ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་པདྨ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། འདིར་སྤྲོ་ན་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་གི་ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཏོར་དབང་བྱེད་པར་འདོད་ན་དེ་ཉིད་ནས་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལ་དོན་གྱིས་ཚང་བས་སླར་གཏོར་ཆེན་སྤྱན་དྲངས་ལ། སླར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱིར་གཏོར་མ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ། མཆོད་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཡོན་དུ་ཤེས་པ། དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དབང་དུས་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ནང་ལྟར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་ཤིང་། རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་མཛད་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཤར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། གནས་སྐབས་སུ་དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །དབྱངས་རོལ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་གྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དངོས་སུ་གྱུར་པའི་མོས་པས་ཛཔ྄་ཟློས་ཤིག །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཛབ་ལན་ཁ་ཤས་བཟླ། མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ གཏོར་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔ གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་གནང་བར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཆོག་བྱ། གང་ལྟར། དཔག་མེད་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དང་། རྗེས་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། གཏོར་ཟན་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། གཏོར་ཟན་དངོས་སམ། མཐའ་སྐོར་གྱི་ཐེབ་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་སྦྱིན་ནོ། །གོང་གི་ཟླུམ་པོ་བཞི་པོ་ཁོ་ནའི་སྐབས་དབང་གི་རྗེས་རྣམས་བྱས་ནས་ཚོགས་རོལ་དང་ལྷག་མའི་མཐར་གཏོར་མའི་ཕུད་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་འབུལ་ནསལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བགོ་བ་ཡིན་ཡང་དེང་སང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཕྱག་ལེན་མི་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་བས་དཀྱུས་ལ་འདི་ཀ་ལྟར་ལེགས་སོ། །མཐའ་རྟེན་ཏུ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་བྱང་གཏེར་ཞི་བ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་མན་ཆད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་སམ་གཤེགས་གསོལ་སྐབས་བབ་བྱ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཚང་བར་བྱའོ། །གཏེར་བྱོན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་སྙེད་པའི། །ཕྱི་མོ་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བསྡེབས་ལེགས་དབྱིངས་ཆེ་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྱི། །སྤྱི་སྒྲུབ་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མིན་འདི་འོ། །གང་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་སུ་དང་ཡང་། །མི་མཉམ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་པ་བདེ་བླག་ཏུ། །འཇོ་བར་བདེན་གསུངས་འབྲས་བུས་འདིར་འབྲེལ་ཀུན། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བྱང་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་རྩ་བར་བཟུང་། སྤྱི་མཐུན་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་འཐད་ལྡན་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).