Terdzo-DZA-026

Download PDF

རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་བུམ་པ་

rig 'dzin yongs 'dus las/_tshe sgrub ye shes 'od mchog gi dbang bskur ba'i cho ga gsal bar bsdebs pa ye shes 'od kyi bum pa

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Ngari Paṇchen Pema Wangyal)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་ (Tshe sgrub ye shes 'od mchog)
parent cycle  བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ (Bla ma rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde)
Volume 19 (ཛ) / Pages 719-741 / Folios 1a1 to 12a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #26 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. rig 'dzin yongs 'dus las tshe sgrub ye shes 'od mchog gi dbang bskur ba'i cho ga gsal bar bsdebs pa ye shes 'od kyi bum pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 719-741. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་
Cycle	Tshe sgrub ye shes 'od mchog ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་
Parent Cycle	Bla ma rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དེང་སང་དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་ཆད་དུ་ཉེ་བ་ན། རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བླ་མ་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སླད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀླག་ཆོག་གི་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	de ltar snga 'gyur rig 'dzin gong ma rnams kyis mgrin gcig tu bsngags pa'i zab chos 'di nyid deng sang dpe rgyun tsam yang chad du nye ba na/_rgyal bstan yongs rdzogs kyi mnga' bdag rje bla ma 7'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' drin las smin grol yongs su rdzogs pa'i skal bzang thob pas rin chen gter gyi mdzod chen po'i dbyig gi snying por bzhugs su gsol ba'i slad du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bklag chog gi khrigs su bkod pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod mnga' paN tshe sgrub ye shes 'od mchog
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (23)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཔ་རི་མི་ཏཱཡུ་ཥེ། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆད་པ་ཡང་། །གང་གི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྙིལ་ཏེ། །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་འཚོ་མཛད་སྟོབས་བཅུ་པ་དེས་སྐྱོངས། །ཡང་གསང་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། །མཚན་དོན་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ངོ་མཚར་ཕུལ། །སྙིང་ལ་དཔྱིད་དཔལ་སྐྱེད་འདི་འོ། །ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་ཐིག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཤོམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར། རྗེས་བསྡུའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་གཙང་ཞིང་མཛེས་པའི་ཁར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཚེ་བུམ། འདབ་བཞིར་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག །དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཁྱམས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་ནང་མའི་ཟུར་བཞིར་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག་གཉིས་རེ། ཕྱི་མར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བཅུ། སྒོ་བཞིར་ཕྱོགས་མདོག་བཞི་བཀོད། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གྲངས་དེ་དང་མཚུངས་པ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙག་གིས་བརྒྱན་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་རིན་ཆེན་འབར་བའམ་བུམ་དབྱིབས་ཅན། གཡས་སུ་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཅོང་ཞི་བྲག་ཞུན་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་བཟང་དྲུག་ཤུག་པ་བ་ལུ་མཚེ་མཁན་དཀར་འོམ་བུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཅས་ཀྱི་རིལ་བུའམ་འབྱོར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་མར་གྱི་རིལ་བུ། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་མངར་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་བཏབ་པ། མདུན་དུ་ཚེ་མདའ་ཚེ་འཁོར་རམ་མ་འབྱོར་ན་སྔགས་བྱང་གཡུ་བཅས་བཏགས་པ་དང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་བཅས། རྒྱབ་ཏུ་ཕུར་བུ། ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་དཀར་སེར་དམར་ནག་ནོར་བུའམ་ཞལ་དཀར་དུ་གྲགས་པ་བཞི། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཅས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་མིག་དར་མེ་ཏོག་དམ་ཆུ་ལས་བུམ། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཚོགས་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་གིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། རྟོགས་དགོངས་དམན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བུམ་པ་དང་དབང་རྫས་སོ་སོར་དམིགས་བཟླས། ལས་བུམ། ཚེ་འགུགས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་བྱ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་གཟུགས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་ཀྱི་ཆད་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་འཆི་མེད་པདྨཱཀ་ར་སོགས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གྲགས་ཤིང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཉིད། བོད་ལྗོངས་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ནས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་་་ཕེབས་པའི་ཚེ། ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྩལ་ཅིང་། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལའང་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་དང་མན་ངག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སྐབས་དེ་དང་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་དགོངས་ཏེ་བསྩལ་པ་རྣམས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་ནམ་ཡང་ཉམས་མེད་གཏེར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་དབང་བའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་སུ་བབས་པར་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ལས། འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ་ཆེད་དུ་གདམས་པ་བཀའ་འདུས་ཕྱི་མའམ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ཁང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མི་བཞི་རྒྱབ་སྤྲོད་ཀྱི་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོར་རྒྱས་གདབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མངའ་རིའི་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་དང་། ཉིད་ཀྱི་གཅུང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རིམ་པར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས། ཆོས་བདག་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་བཞིའི་གཙོ་བོ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲིའི་རྣམ་འཕྲུལ་འབྲི་གུང་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་གསན་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་གདམས་སྐོར་ལ་རྩ་བ་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་། ཡན་ལག་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་སྐོར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་རིག་འཛིན་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་ཐིག་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་་་སོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་པར་ལྡན༔ སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ལགས་ཏེ། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན་ཐུབ་ཅིང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལ་གནས་ནུས་སམ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧོ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུ༔ གྲོལ་བྱེད་རིག་པ་རང་གསལ་སྟོན༔ དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། རང་བྱུང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གུད་ན་མ་གྲུབ་པར་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དོན་དྲན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མར་གྱུར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གསང་འཆི་མེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དབྱིངས་བསམ་ཡས་ཀ་དག་གི་ངང་ལས། རིག་པ་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་སྣང་རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བའི་སེམས་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་པ་རང་ཤར་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་སོ་སོའི་དམིགས་རིམ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གསལ་འདེབས་པ་དང་། དོན་དམ་རང་རིག་གདོད་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྣང་རིག་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་གདིང་འཆོས་པའི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་སོགས། དེ་ནས་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་ཐ་དག་འཛིན་ཅིང་བསྲུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཚེ་བདག་རིག་འཛིན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ འོད་གསལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བཟུང་བར་བགྱི༔ མ་བསྒྲལ་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ མ་གྲོལ་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི༔ དབྱུགས་མ་ཕྱུང་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་དུང་ངེ་བ་རེ་སྐྱེད། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་སྒོམས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་གི་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་སྒོམས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་སྒོམས་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་མིག་རས་དང་། ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ལས་ཆུ་འཐོར་ལ། ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། དེ་ནས་རིགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དྲིས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀྱེ༔ བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྐལ་བཟང་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ༔ དེ་ནས་འདུན་པ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་འདི་སྐད་དྲིས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུ་ཁྱོད་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་འཚོལ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཆོག་གི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་གོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ལུས་དབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་དྲིན་དང་ལྡན་པ་ལ༔ བདག་གི་ལུས་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོག་ལ༔ བདག་གི་ལུས་དབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་གསང་བར་གདམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན༔ སྣོད་མིན་མ་སྨིན་པ་དག་ལ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྨྲ་མི་བྱ༔ དེ་འདས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྱུར༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སླད་དུ་འདི་སྐད་བརྗོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་འདིར་ཤོག་ཉམས་དགའི་གྲོང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གནས༔ འདིར་ཞུགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྐོར༔ ཕྱག་འཚལ་གུས་པས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་གྱུར། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ཤར་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་གནས་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་རྣམས་གྲུབ། ནང་འཇུག་གི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ཚིག་གི་གནད་ལ་བཀར་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིན་པས་དོན་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་རིང་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྲུངས་ཤིག་མ་བསྲུང་ཉམས་པར་འགྱུར༔ སྙིང་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གནས༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་བསྩལ་ཉན་པར་བྱོས༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་བདག༔ བདག་ལ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཕོབ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས༔ དེ་ཉིད་བདག་ལ་བསྟན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་གཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་བླ་མ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། བར་མ་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང་། ཐ་མ་གཉིས་པད་ཕྲེང་དང་པདྨ་དམར་པོ་རྣམས་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་དང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དབང་པོའི་སྒོ། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཆར་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་དབུའི་བྱིན་འབེབ་དབྱངས་བཅས་གྱེར་བའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རུ༔ རིག་པ་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ནི༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བརྩེ་བས་བཞེས་མཛོད་ལ༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ སླར་ཡང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་བའི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་འཛིན༔ རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདི་ལོངས༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་འཛིན་པའི་རྒྱན་འདི་ཡིས༔ བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཆོས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་སཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གསང་མཚན་ཡང་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རབ་རིབ་བསལ་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ མ་རིག་དེང་བསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་དང་ལྡན་པར་འཇུག༔ ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ། བསྡུ་ན། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་དགའ་སྤྲོ་དང་དད་གུས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་མཛོད། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་པ་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱེད་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་ཇི་མཆིས་པ། ཁྱད་པར་དབང་བཅུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་། དྭངས་མ་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཚེ་འགུགས་ལས་བྱང་ལྟར་གྱེར། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་འོད་གསལ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ གཉིས་མེད་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བའི་བཅུད༔ བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བུམ་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་འཐོར། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྐུ་རྟེན་ཚེ་འབྲང་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རང་བཞིན་གསུང་ནི་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་མཐའ་བྲལ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གསུང་རྟེན་ཚེ་ཆང་བླུད་པ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་འབར་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་གཏམས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རྟག་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དུག་ལྔའི་ནད་ཀུན་སེལ༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ ཐུགས་རྟེན་ཚེ་རིལ་འཁོར་ལོ་ཚེ་མདའ་བཅས་ཐུགས་ཀར་བཞག་ཅིང་ཚེ་རིལ་སྦྱིན་པས་དེ་རྣམས་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཚང་བ་རེར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་དབུས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་སྲོག་གི་ཐིག་ལེའི་དབང༔ རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བླང་བར་གྱིས༔ ཚེ་གཟུངས་བཟླ་བཞིན་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚེ་རྟེན་སྨན་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་གནས་ལྔ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་མཆོག་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་བཞིན་སྨན་རིལ་སྦྱིན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེ་རྟེན་ཕུར་པ་གནས་ལྔར་གཏུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྙིང་གི་དབུས་ནས་ཚེའི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཤིང་། ཁྱེད་རང་གི་ཤངས་བུག་བརྒྱུད་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱིས་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བདུད་བཞིའི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབས་བྱས་ནས༔ རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་གི་དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་པས་འོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་ལ་འཇུག་ཆོག །ཡང་གྲངས་གསོག་ལྟ་བུར་མཁོ་བའི་དབང་མདོར་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ནས་འབྱུང་བའང་འདིར་སྦྱོར་ན། སླར་ཡང་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་ཚེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚེ༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ ཆོས་དང་དབང་ཐང་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཚེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྤུནྱེ་ཛྙཱ་ན་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་བྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཅི་འདོད་རྩོལ་མེད་བཞིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་པ་མེད༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་འདི་ལ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ། ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ གསོལ་བ་གང་བཏབ་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་ལྟར༔ ཚེ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་ལྡན༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཡང་གསང་ཚེའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རིམ་པར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དབང་བཅུས་འཁོར་རྒྱུན་གཅོད༔ ཆོས་འཁོར་ལེགས་བསྐོར་ས་བཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་གཟུངས་དང་ལྡན༔ བསོད་ནམས་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱོན་སེལ་བདེ་བའི་གནས༔ མཆོག་གསུམ་རེ་སྐོང་ལྷག་མཐོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་གང་འདུལ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ ཤེས་བྱར་ཐོགས་མེད་ནོར་བདུན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཙིནྡྷ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་བདུད་འདུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཡང་དག་སྟོབས་བཅུ་གནད་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འཁོར་མཚོ་སྒྲོལ་ཤུགས་འཆང༔ ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་ཐབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྦྱིན༔ གོ་གྱོན་གཡུལ་འཇོམས་མི་འཇིགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཁཌྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས༔ མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ ཁྱེ་འུ་དམ་པ་རྩ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས༔ དཱུར་བ་ཕུལ་བས་ནད་གདོན་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ལ༔ ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་བིལ་བ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ སྟོབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྒྱུ་ཆུང་འབྲས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ བྲམ་ཟེ་དམ་པ་བཀྲ་ཤིས་སྐར་རྒྱལ་གྱིས༔ ལི་ཁྲི་ཕུལ་བས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་ཕན་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ གླང་ཆེན་ས་སྲུང་གི་ཝཾ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཤེས་བཅུ་རབ་བརྟན་བཞི་བརྒྱའི་ནད་ཀུན་གྲོལ༔ དཀར་པོའི་ཆོས་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ ལེགས་སྐྱེས་བུ་མོས་བཀྲ་ཤིས་ཞོ་ཕུལ་བས༔ དབང་པོའི་མདངས་འཕེལ་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད༔ དྲི་མེད་སེམས་དག་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ འོད་འཆང་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཕུལ་བ་ཡིས༔ མ་རིག་རབ་སངས་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ གཙང་དག་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོས་གཡས་འཁྱིལ་དུང་ཕུལ་བས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་སྒྲོག༔ ཆོས་སྒྲས་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལམ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྭསྟི་སྭསྟི༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་བསྒྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་མ་ལུས་པ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལག་ཏུ་གཏད། ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བས་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་ཏེ་ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་རྣམ་པར་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ རྟག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་བསྲུང་བར་བྱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུངས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་མདའ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་ལྔ་གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད༔ ཐུགས་ཀར་རྟག་ཏུ་སྦ་བར་བྱ༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་བརྟན༔ སུས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་ག་ལ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་གཞོམ་བྲལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་གདབ། མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ༵་ཤེ༵ས་འོ༵ད་ཀྱི་གསང་ལམ་ནས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་བྲལ་སྲོག་གི་མཆོ༵ག །ཚེ་འདིར་གྲུབ་ནས་ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་ཆོས། །ཀུན་ཀྱང་ཟག་མེད་འོད་ཀྱི་ཀློང་སྒྲོལ་ཤོག །དེ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དེང་སང་དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་ཆད་དུ་ཉེ་བ་ན། རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བླ་མ་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སླད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀླག་ཆོག་གི་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).