Terdzo-BI-073

Download PDF

བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནད་འཇོམས་སྟོབས་སྒྲོན་མ་

bcom ldan 'das ma ri khrod lo ma gyon ma'i sgrub thabs nad 'joms stobs sgron ma

by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
Volume 45 (བི) / Pages 897-903 / Folios 1a1 to 4a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #73 (Scroll to Bottom)

Citation	stag sham nus ldan rdo rje. bcom ldan 'das ma ri khrod lo ma gyon ma'i sgrub thabs nad 'joms stobs sgron ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 897-903. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུས་གསུངས་པའི་མན་ངག་ཟབ་ཁྱད་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ་ཞི་བའི་ཆ་ལག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ་
Wylie Colophon(s)	zhes o rgyan gu rus gsungs pa'i man ngag zab khyad yin:_\u0f80atsha:_stag sham nus ldan rdo rje'i gter ma zhi ba'i cha lag go_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: lo gyon Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs stag sham
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Last Text in Volume

Tibetan Text

Tsagli (2)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནད་འཇོམས་སྟོབས་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ཟབ་བོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནད་ཀྱི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་འགོ་ཡམས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཞི་བའི་ཕྱིར་དུ༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་དང་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་བཅའ་ཐབས་ནི༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ཟླ་སྟོད་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ས་སྟེགས་ལ་བ་ཡི་ལྕི་བས་རྐྱང་ནུལ་བྱས་ལ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ཚོམ་བུ་རུ་བཀོད་པའི་དབུས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁྲུས་བྱས༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ བགེགས་བསྐྲད༔ དར་དཀར་གཙང་མའི་མགུལ་ཆིངས་དང༔ མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག་བཅས་ལེགས་པར་བཀོད་ནས༔ ཆུ་གཙང་ལ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའམ༔ སྨན་སྣ་བཏབ་པས་བཀང་ལ་ཁྲིའུའི་ཁར་བཤམ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་སྣ་མཆོད་ཡོན་གྱིས་བསྐོར་ལ༔ བདག་གིས་ཁྲུས་བྱེད༔ གོས་གསར་པ་གྱོན༔ དཀར་གསུམ་བཟའ་བ་དང་བཅས་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད༔ དཀར་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ༔ བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་གཞལ༔ ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐོག་མར་བྱེད་པ་ནི༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་ནད་འཇོམས་ལྷའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས༔ བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཇའ་འོད་ཐིབས་སེ་སྤྱི་གཙུག་ཐོ་བརྩེགས་སུ༔ ཁྲིགས་སེར་བཞུགས་ནས་ནད་གདོན་ཀུན་འཇོམས་པའི༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བདག་གཞན་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ སྡིག་བཤགས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཕྱག་འཚལ་མངོན་པར་དད་གུས་དགའ་བས་བསྟོད༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བདག་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ བདག་གཞན་ཕྱི་ནང་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འདི༔ ཡི་གེ་པཾ་ལྗང་འོད་ཟེར་ཤར་བ་ལས༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ་ཞི་ཁྲོ༔ སྤྱན་དགུ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་མདའ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཤིང་གི་གཞུ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལོ་རབ་མཛེས་རས་དཀར་གྱི༔ ན་བཟའ་དང་ནི་རིན་ཆེན་སྐུ་སྟོད་གསོལ༔ སྟག་ལྤགས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཕྱག་ཞབས་རིན་ཆེན་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཡི༔ ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་གསུས་པ་འཕྱང་བའི་ཚུལ༔ ཞབས་བཞི་བསྒྲད་པས་ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་གནོན༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ཀློང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་པཾ་ལྗང་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི༔ སརྦ་ཨུ་པ་པྲ་ཤ་མ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་དང༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཕྱོགས་བཅུར་བྱ༔ སྨན་དང་འཁོར་འདས་བཅུད་ཀུན་སྡུད༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འདི་བཞིན་བྱ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལོ་མ་ཅན༔ ནད་སེལ་སྨན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཅས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ སོགས་བྱ། དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པར་འདོད་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡང་བྱ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གཙང་ཞིང་གཙང་མ་སྦྱར་བའི་ཆུ༔ དྲི་མཆོག་བཟང་པོར་སྦྱར་པ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་བཅས་ལ༔ པདྨ་ཨུཏྤལ་དྲི་བཟང་འོད་མདངས་བཅས༔ ཙནྡན་ཨ་ཀ་རུ་དང་སི་ལ་དང༔ འབྲུ་མར་རྩི་བཅུད་གསལ་བའི་ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ ག་པུར་བསིལ་ངད་དྲི་བཟང་ཆུ་གཙང་དང༔ རོ་ལྡན་ལྷ་མིའི་བཅུད་མཆོག་ཞལ་ཟས་བཤོས༔ པི་ཝང་སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་སྐུ༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འགྱིང་བག་ལྡན༔ ཤིང་ལོ་སྟག་རས་ན་བཟའ་གསོལ༔ བདུད་བཞི་བརྫིས་ཤིང་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཞི་འཛུམ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་བྱ༔ སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩི་ཡི༔ སྨན་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ༔ བདག་གཞན་སྤྱི་བོར་བུམ་པ་བཞག༔ དབང་བསྐུར་གསོལ་བཏབ་བདག་གི་ལུས༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་རྣམ་པར་གསལ༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ནད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་འདིས༔ སྡུག་བསྔལ་མ་རིག་ནད་རྣམས་སེལ་བ་སྟེ༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ཅིང་བཟའ་བཏུང་ཁྲུས་གསོལ་ནས༔ སྨན་གྱི་ནུས་པས་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་མཐུ་ལྡན་པ་ཡི༔ དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རཱི་པ་ཡེ་ཤེས་ཅན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་བཞུགས་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པས་ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་འཇོམས༔ སྐྱེ་དགུ་ཁྱོད་ནི་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ རྫོགས་རིམ་དམིགས་མེད་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ༔ འདི་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང༔ ནད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོགས་པ་མེད༔ ཕར་འཇོམས་ནུས་པས་ཕ་ལམ་འདྲ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུས་གསུངས་པའི་མན་ངག་ཟབ་ཁྱད་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ་ཞི་བའི་ཆ་ལག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).