Terdzo-DZI-001

Download PDF

ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་

lam zab bla ma sgrub pa las:_tshe sgrub rdo rje'i snying po

by  ལོང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་ (Longpo Druptop Tashi Tseten)
revealed by  ལོང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་ (Longpo Druptop Tashi Tseten)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ (Tshe sgrub rdo rje'i snying po)
parent cycle  ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ (Lam zab bla ma sgrub pa)
Volume 49 (ཛི) / Pages 1-10 / Folios 1a1 to 5b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #1 (Scroll to Bottom)

Citation	long po grub thob bkra shis tshe brtan. lam zab bla ma sgrub pa las tshe sgrub rdo rje'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 1-10. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	long po grub thob bkra shis tshe brtan ལོང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་
Source Revealer	Long po grub thob bkra shis tshe brtan ལོང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་
Cycle	Tshe sgrub rdo rje'i snying po ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་
Parent Cycle	Lam zab bla ma sgrub pa ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: ལམ་ཟབ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་གདམས་པ་འདི༔ ཚེ་བདག་པདྨ་བཛྲ་གྱིས༔ དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་གདམས༔ གསང་བའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦོས༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཕན་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon: ཁོ་བོ་ལོང་པོའི་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་མངྒ་ལས་སྒྲུབ་གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་བྲག་གཡུ་སྒོ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: lam zab sgrub pa'i cha rkyen du:_rig 'dzin tshe yi gdams pa 'di:_tshe bdag pad+ma badz+ra gyis:_dpal gyi dbang phyug khyod la gdams:_gsang ba'i nyams len snying por dril:_ma 'ongs don phyir gter du sbos:_snyigs ma'i dus su phan par 'gyur:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gtad rgya:_gsang rgya:_rgya rgya rgya:_ Revealer colophon: kho bo long po'i rig sngags 'dzin pa mang+ga las sgrub gnas zangs mdog dpal ri'i brag g.yu sgo can nas spyan drangs pa'o/_/sarba mang+ga laM//_
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rgyas las grub thob bkra tshe'i tshe sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

First Text in Volume

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈ ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་དབུས༔ བྷནྡྷ་མཚན་བཟང་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ གཞན་ཡང་མཆོད་ཚོགས་མཛེས་པར་བཤམ༔ ཞེས་པས༔ རིག་འཛིན་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དབེན་གནས་སུ༔ སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ༔ ཐོད་པ་མཚན་བཟང་གི་ནང་དུ་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་དང་ཨ་མྲྀཏ་འབྲུ་བཅུད་བཟང་པོ་སྦྱར་བ་དང༔ བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་བཅས་བཤམ༔ གཞན་ཡང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་མཆོད་ཚོགས་བག་དྲོ་བརྗིད་ལྡན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྐྱབས་སེམས་སོགས༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ༔ བདག་མདུན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཚོགས་ཅི་རིགས་འབུལ༔ ཞེས་པས༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས་བསྐྲད༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅད༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད༔ མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་ཀུན་གདོད་ནས་སྟོང༔ སྟོང་པའི་རིག་རྩལ་འགག་པ་མེད་པའི་གདངས༔ སྣོད་བཅུད་པདྨ་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་རྫོགས་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ པདྨ་བཛྲ་དམར་གསལ་ཆགས་ཉམས་རྒྱས༔ ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མནྡཱ་ར་བ་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་རུས་པས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་བཛྲ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ དྲན་པས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག༔ པདྨ་བཛྲ་ཚེ་ཡི་ལྷར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ནང་མཆོད་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བློ་བྲལ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་ཚོགས་སུ་སྤུངས༔ དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་འདི༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་བཀུག་ཅིང་བསྒྲལ༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བཏབ་ལ༔ འོད་ཟེར་བདུན་གྱིས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཔདྨ་བཛྲ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ཚེ་གེགས་ཞི༔ ཟླ་དྲུག་བརྩོན་པས་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ ཐུན་མཐར་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཕྱག་རྒྱ་བདུན་གྱིས་ཚེ་རྒྱས་གདབ༔ ཅེས་པས་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འོད་ཟེར་བཅས་གསལ་བཏབ་བོ༔ ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་ནི༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་བཞིན་དུ་འཕྲོས་པས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས༔ ཆུ༔ མེ༔ རླུང་གི་བཅུད༔ སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་བསོད༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་སྔགས་དག་ཅིང་སེལ་མེད་པར་བཟླ་འོ༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆགས་པ་རཱ་གའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བ༔ པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྐུལ་བ་ནི་ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མནྡཱ་ར༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས༔ ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཁུག༔ འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཁུག༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་ཁུག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཁུག༔ དམ་ཚིག་ཚེ་ཡི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྟིམས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་པ་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱི་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་བདུན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པས༔ ཚེ་སྲོག་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས༔ སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློགས་ཚེ་དཔལ་སྤེལ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ རྫོགས་རིམ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ རྫོགས་རིམ་ཀ་དག་ངང་ལ་བཞག༔ གང་ཤར་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་གདིང་རྙེད་ན༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་པས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ཀ་དག་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དེའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ ཡང་དག་འཆི་མེད་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི༔ ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་མིག་འབྲས་ནམ་མཁར་གཏད༔ རླུང་ནི་རང་བབས་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་གཟུང༔ རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་ཅོག་བཞག་སྦུབས་སུ་གཞུག༔ དུས་གསུམ་རྟོག་ཚོགས་གང་དང་ཅི་ཤར་ཡང༔ སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་རྩོལ་མེད་གཉུག་མའི་གནས༔ མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཐག་ཆོད་ན༔ གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་འཆིའི་རྫུན་ཕུག་རང་སར་བརྡིབ༔ འཆི་མེད་གདོད་མའི་ས་ལ་ད་ལྟར་ཕྱིན༔ ཞེས་སོ༔ རྗེས་ཐོབ་ལྷའི་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱའོ༔ ཡང་རྒྱུད་ལས༔ རྟགས་མཐོང་རང་དོན་དངོས་གྲུབ་བླང༔ གཞན་དོན་ཚེ་ཡི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལེའུ་བདུན་པ་འོ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ དངོས་ཉམས་སུ་ལྷ་ཞལ་མཐོང་བ༔ ཛཔ྄་སྒྲ་ཐོས་པ༔ བྷནྡྷ་འཕར་བ༔ བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་འཕེལ་བ༔ དྲི་བཟང་པོ་འཐུལ་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ རྩི་ཤིང་ལོ་ཏོག་ཆུ་བོ་རྒྱས་པ༔ དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་གི་བཟའ་བཏུང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་རྟགས་བཟང་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ གཏང་རག་གི་མཆོད་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ༔ བཟླས་པ་མང་དུ་བྱ༔ དེའི་ཚེ་མདུན་བསྐྱེད་ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༔ རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་བར་བསམ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དེ་ནས་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ མཐར་ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བདུད་རྩི་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་སོགས་ལོངས་སྤྱད༔ ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ༔ གཞན་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ན་མཎྜལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ངོ་བོ་ཉིད༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་བདག་ལ་དགོངས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུད་སྦྱང༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱ༔ ཚེ་འགུགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་སྣོད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་གོང་ལྟར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན༔ ཐོད་པའི་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༔ སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཞུ་བའི་བཅུད༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདི་བྱིན་པས༔ རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་རབ་ཏུ་འཕེལ༔ བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད༔ ཚེ་བཅུད་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད༔ ཚེ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱབ་ཆོས་སུ༔ རང་གིས་སྲོག་གཅོད་སྤང༔ གཞན་ལ་སྲོག་ཆོད་ཅེས་མི་བསྒོ༔ གང་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཅན་སྲོག་བསླུ་བྱས་པའི་དཔྲལ་བར་ཉི་ཟླའི་རྟགས་གདབ་ཅིང་ཚེ་རིང་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བྱ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་རིང་བའི་སྨོན་ལམ་གདབ༔ སཱཙྪ་གདབ༔ ཉེའུ་འདོན༔ ལམ་འཕྲང་བཅོས༔ དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར༔ ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན༔ དབུལ་ཕོངས་ལ་ཟས་སྐོམ་སྟེར་བ་སོགས་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལམ་ཟབ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་གདམས་པ་འདི༔ ཚེ་བདག་པདྨ་བཛྲ་གྱིས༔ དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་གདམས༔ གསང་བའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦོས༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཕན་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་ལོང་པོའི་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་མངྒ་ལས་སྒྲུབ་གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་བྲག་གཡུ་སྒོ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག །ལོང་པོ་བཅས་སྡེ་གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན། ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ། པདྨ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག །མང་ཐོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། ཞབས་དྲུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། དེས་སོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).