Terdzo-BI-011

Download PDF

རིམས་སྲུང་གི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་

rims srung gi man ngag zab dgu phyogs gcig tu bsdus pa

by  བཛྲ་མ་ཏི་ (Vajramati)
revealed by  བཛྲ་མ་ཏི་, ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་, སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Vajramati, Nyangral Nyima Özer, Sangye Lingpa)
Volume 45 (བི) / Pages 149-166 / Folios 1a1 to 9b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #11 (Scroll to Bottom)

Citation	badz+ra ma ti. rims srung gi man ngag zab dgu phyogs gcig tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 149-166. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	badz+ra ma ti བཛྲ་མ་ཏི་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer, Sangs rgyas gling pa, Badz+ra ma ti
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 151: མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མའོ Second colophon (treasure) page 157: བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དུ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང༔ དམག་གི་དུ་རུ་ཀ༔ མཚོན་དུ་རུ་ཀ༔ མུ་གེ་དུ་རུ་ཀ༔ ནད་དུ་རུ་ཀ༔ དུག་དུ་རུ་ཀ་དང་ལྔ་འབྱུང༔ རྒྱལ་ཁམས་ནད་ཀྱིས་གཟུང༔ ཆེ་བཙུན་གོང་མ་དུག་གིས་གསོད༔ དེའི་དུས་སུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་རྣམས་སྐྱབས་པའི་གདམས་པ་ལྔ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གདམས་པ༔ བལ་ཡུལ་གྱི་བྲག་ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བའི་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ༔ ལོ་ཐོག་ཕན་བྱེད་སྐོར་དྲུག༔ ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག༔ སྒྲིབ་ཤིང་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ༔ ཇག་ཆིངས་ཁ་ལྐུག་སྒྱིད་འཁྲིལ༔ འདི་རྣམ་པ་ལྔ་དུ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་ཟློག་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ Second colophon (revealer) page 157: བདུད་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང༔ ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་དང༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་གསུམ་གཏེར་བདག་ཏུ་བཅོལ་ཏེ་བལ་པོའི་བྲག་ཧོམ་ཁུང་འབར་བ་ཉིན་ནུབ་ཏུ་ཡང་དུ་བ་འཐུལ་བ༔ ཁ་རུ་བྱ་བྱིའུ་རྣམས་དང་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བ་དེར་སྦས་པས༔ དེ་ནས་གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏིས་བཏོན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་ཚིག་གི་རྒྱ༔ Third colophon page 159: སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས་བལ་ཡུལ་བཛྲ་མ་ཏིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། Fourth colophon page 160: མ་འོངས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལ། །བཛྲ་མ་ཏིས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་འགྲོལ་བ་གཅེས། །གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཡི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །གུང་ཐང་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གཏད། །དེས་རླུང་བན་ལྷ་ལུང་པ་ལ་གནང་། དེས་རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་མངྒ་ཤྲཱི་ལ་གནང་ངོ་། Fifth colophon page 162: ཞེས་པའང་ནཻ་པཱ་ལའི་གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏིའི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཀློང་འོད་འཕྲོའི་ཆ་ལག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། Sixth colophon page 166: འདི་ནི་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་མན་ངག་རིག་པ་འབུམ་ཆེན་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། Seventh colophon page 166: གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་སྔགས་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་འདི་དང་མཐུན་པར་བྱུང་བའི་བཀའ་གཏེར་ཟུང་གི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	First colophon page 151: mnga' bdag nyang gi gter ma'o Second colophon (treasure) page 157: bskal pa dus kyi tha ma la:_mi 'dod sna tshogs 'byung:_du ru ka rnam pa lnga 'byung:_dmag gi du ru ka:_mtshon du ru ka:_mu ge du ru ka:_nad du ru ka:_dug du ru ka dang lnga 'byung:_rgyal khams nad kyis gzung:_che btsun gong ma dug gis gsod:_de'i dus su byams snying rje can dang 'phrad par shog:_de rnams skyabs pa'i gdams pa lnga:_thugs sgrub zab mo'i cha rkyen du gdams pa:_bal yul gyi brag hom khung 'dra ba'i nang du gter du sbas so:_mtshon srung rdo rje'i go khrab:_lo thog phan byed skor drug:_nad brgya sngags gcig:_sgrib shing lcags kyi khang pa:_jag chings kha lkug sgyid 'khril:_'di rnam pa lnga du ru ka rnam pa lnga zlog pa'i cha rkyen no:_sa ma ya:_ Second colophon (revealer) page 157: bdud nag po bkrag med dang:_nag mo re ma ti dang:_e ka dzA Ti dang gsum gter bdag tu bcol te bal po'i brag hom khung 'bar ba nyin nub tu yang du ba 'thul ba:_kha ru bya byi'u rnams dang gcan gzan rnams kyang 'chi ba der sbas pas:_de nas gter ston badz+ra ma tis bton pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_zab rgya:_dam tshig gi rgya:_ Third colophon page 159: slob dpon chen pos gdams pa 'di nyid mnga' bdag rgyal po la gnang nas bka' rgyas btab bo:_mnga' bdag rgyal pos gter du sbas pa las bal yul badz+ra ma tis gter nas gdan drangs pa'o/_ Fourth colophon page 160: ma 'ongs dus kyi bskal pa la/_/badz+ra ma tis gdan drangs pa'o/_/zhal shes bka' rgya 'grol ba gces/_/gser srang brgya yi bka' rgya yod/_/gung thang ku mA ra la gtad/_/des rlung ban lha lung pa la gnang /_des rig 'dzin bde chen lhun grub la/_des mang+ga shrI la gnang ngo Fifth colophon page 162: zhes pa'ang nai pA la'i gter ston badz+ra ma ti'i zab gter rdzogs pa chen po mkha' klong 'od 'phro'i cha lag las byung ba ltar khyer bde snying por dril ba dge_/mang+ga laM Sixth colophon page 166: 'di ni bla ma ba ri lo tsA ba'i 'gyur man ngag rig pa 'bum chen rgyas pa las byung ba'o Seventh colophon page 166: gter kha 'ga' zhig las kyang sngags 'dra min cung zad ma gtogs 'di dang mthun par byung ba'i bka' gter zung gi u pa de sha'o/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: rims srung Back left-side note: gter mdzod srung las bka' gter zung 'jug
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ རིམས་སྲུང་གི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ རིམས་ནད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཙཀྲ་ནི༔ གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ་ཕག་པ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བྲིས་པའི་ལྟོ་བར་མུ་ཁྱུད་གཉིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར༔ འཆང་བ་ལ་གཉན་རིམས་བདུན་དྲུག་ལྷོག་པ་ནག་པོ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་རྩིབས་དང་པོར༔ རཾ་རཾ་སོད༔ གཉིས་པར༔ ལྷོག་པ་དམར་པོ་སོད༔ གསུམ་པར༔ གཉན་ཁྲ་བོ་སོད༔ བཞི་པར༔ སྦལ་པ་ནག་པོ་སོད༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མར༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཏྲི་གུ་རུ་ཏྲི་ནི་གྷ་གྷ་ཤད་ཡ་རཾ་རཾ་ནཱ་ག་ཐུལ་ཐུལ༔ ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཕོས༔ ནཱ་ག་རྦུད་ལིང་ཤག་ལིང་ཤག་མྱོག་སོད༔ འཆང་བ་པོ་ལ་གཉན་རིམས་སོགས་བྲི༔ རྫས་གི་ཝང་དང༔ གླ་རྩིའི་ཆུས་བྱུག༔ མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ༔ མགུལ་དུ་བཏགས་པས་སྤྱིར་མི་ཕྱུགས་ཀྱི་འགོས་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡ་ང་མེད༔ ཁྱད་པར་གཉན་རིམས་བདུན་དྲུག༔ ཡང་སྒོས་ལྷོག་པ་ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ༔ སྲིན་པརྤ་ཏ༔ མཁྲིས་པ་རྩར་རྒྱུག་སོགས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔ ཕག་གཟུགས་ལ་ཐལ་དཀར་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་གཉིས་བྱུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མའོ།། ༈ །།བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིམས་སྲུང་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ༔ ཏེ་ཤེལ་ཁར་ཕེབས་པའི་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དབུ་བཅད་མས་སློབ་དཔོན་ཁྱེད་བོད་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པ་ལ་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས་པའི་ནད་སྲུང་བ་འདི༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག༔ ངེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་པ་འདི་བྲིས་ཤིག༔ ཅེས་སྨྲས་ནས་ཕུལ་ལོ༔ འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ༔ ཡི་གེ་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་བྲིས་ལ་གུར་གུམ༔ དཔའ་བོ་སེར་པོ༔ ཡུང་བ་སེར་པོ་གསུམ་བྱུགས་ནས༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ༔ ཞབས་ནས་དྲིལ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བཏགས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ༔ ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ནེར་སེང་ཡེར་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་དུན་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སེང་ཡེར་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ རིམས་ནད་ལས་རཀྵ་རཀྵ༔ སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་སྲུང་ཆིངས་དཀར་པོ་བྱས་ལ་སྐེ་གཡས་དང་བུད་མེད་ཡིན་ན་སྲུང་ཆིངས་ནག་པོ་བྱས་ལ་སྐེ་གཡོན་དུ་བཏག་གོ༔ འདི་ནི་རིམས་སྲུང་དབུ་བཅད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་ལག་ལེན་མའོ༔ ཡང་འདི་ལ་སྲུང་ཆིངས་ནག་པོ་ཁོ་ནར་བྱ་བ་ཡང་བཤད་དོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ༈ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་འདི་ཡི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱི་བཙས་སུ་བཞག༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་དུས་སུ༔ བུད་མེད་ཀྱིས་ལུས་མི་ཐུབ༔ སྐྱེས་པས་མནའ་མི་ཐུབ༔ སྔགས་པས་དམ་ཚིག་མི་ཐུབ༔ བླ་མས་གྲོང་ཟས་བྱེད་པའི་དུས༔ དམ་ཆོས་ཟོང་དང་བརྗེ༔ གདམས་ངག་ཟོང་དུ་འཚོང༔ སྐུ་རྟེན་དང་གསུང་རབ་ལ་ཉོ་ཚོང་བྱེད༔ རང་དབང་མ་ཐོབ་པར་མི་ལ་དབང་བསྐུར༔ རང་མ་གྲོལ་བར་གཞན་ལ་ཁྲིད་འདེབས༔ སྔགས་པས་མཐུ་སྡིགས་བྱེད༔ གདམས་ངག་འཕང་ར་འགྲིམ༔ རྫས་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ གཏད་ཁྲོམ་སྣ་ཚོགས་གཏོང༔ ལྟས་ངན་དུག་སྦྱོར་བྱེད༔ ཕུང་ཤིག་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ༔ དཀོན་མཆོག་སྔགས་ཟློག་བྱེད༔ སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྡོ༔ བུད་མེད་དུག་སྦྱོར་བྱེད༔ སྡིག་སྟོབས་གང་ཆེ་འགྲན༔ བློ་སྣ་སྡིགས་ལ་གཏད༔ སྐྱེ་བོ་མནའ་ཟོང་བྱེད༔ རི་ཀླུང་ཇག་པས་ཁེངས༔ སྙིང་ལྟོ་ལ་ཡང༔ བློ་རྐུན་ནོར་རྐུན་བྱེད༔ ཟས་སུ་མནའ་ཟ༔ སྐོམ་དུ་ཁྲག་འཐུང༔ བཟའ་རྒྱུ་མཐོང་ན་མནའ་འགྱོགས༔ གཙུག་ལག་དཀོར་ཁང་བཅོམ༔ སེར་ཆགས་བཙུན་པ་བརྡུང༔ ངན་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་དུས་ངན་ཟེར༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ སྟེང་ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས༔ འོག་ཀླུ་སྲིན་འཁྲུགས༔ བར་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས༔ ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མི་ཕེབས་ལོ་ཉེས་མུ་གེ་འབྱུང༔ ནད་ཡམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དེའི་དུས་སུ་མི་ལ་གཡང་མེད་ཁྱི་ལྟར་འཁྱམས༔ ནོར་ལ་གཡང་མེད་ཟོང་ཆུ་ལྟར་འགྲིམ༔ ཕ་སྤུན་ནང་དམེ་འཁྲུགས༔ ཕ་བུ་བློ་མི་གཏོད༔ ཕ་སྤུན་དམེ་འཁྲུགས་བྱེད༔ ངོ་ཚ་མི་སྲུང་ནལ་བྱེད༔ མ་དང་བུ་མོ་མི་འཚམས༔ ཕ་དང་བུ་འཁོན༔ འདྲེ་དང་འབྱུང་པོས་ཚ་རག་གཏོང༔ བདུད་དབང་ཤོར༔ རྒྱ་འགོང་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད༔ རྒྱལ་ཆེན་དང་གཟའ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱང་དཔའ་རྙེད༔ དེའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ངའི་བརྒྱུད་འཛིན་འགའ་རེ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངའི་ཟབ་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནད་ཡམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་སླར་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ནད་དེའི་གནས་ནི་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་གནས༔ ཁ་དོག་ནི་འཇའ་ལྟ་བུའོ༔ ཞུགས་པའི་རྟགས་ནི་ལུས་གྲང་ཤུམ་བྱེད༔ ནད་བདག་ནི་གཟའ་ཀླུ་མ་མོས་བྱེད༔ རྒྱུས་པ་ལ་ཕོག་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་འདུས་ནས་ལྟག་པ་སྒྱེད་སྒྱེད་བྱེད༔ འཛུམ་ལྟག་སྒྱེད་ཟེར༔ མགོ་ལ་ཕོག་ན་ཀླད་མགོ་འཐམས་ཟེར༔ མིག་རབ་རིབ་དྲན་པ་ཉམས༔ སྙིང་ལ་ཕོག་ན་ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ་ཟེར༔ ཕོ་བར་ཕོག་ན་ཞག་མ་ལོན་པར་གུམ་མོ༔ གློ་ལ་ཕོག་ན་གློ་གཟེར་ཁྲག་སྐྱུག༔ དེ་ལ་རིགས་བཞི་འབྱུང༔ གློ་གཟེར༔ གཟེར་ཐུང༔ གློ་ཆམ་སྟོད་གཟེར་ནད་ཚབས་ཆེ༔ མཆིན་པ་ལ་ཕོག་ན་མཆིན་གཟེར་ཟེར༔ ཁྲག་སྐྱུག༔ ཁྲག་འཁྲུགས༔ མཆིན་པ་ན༔ མཁྲིས་པར་ཕོག་ན་བལ་ནད་ཟེར༔ ཚད་པ་རྒྱས༔ ཁ་སྐམ༔ མིག་སེར༔ ལག་མཐིལ་སེར༔ རྐང་མཐིལ་སེར༔ ཁ་དོག་སེར༔ རྒྱུ་དཀར་ལ་ཕོག་ན་སྐྱ་བཤལ་གཟེར་ཐུང༔ རྒྱུ་མའི་དྲེག་པ་བེ་སྣབས་དང༔ མི་ཡི་སྣབས་ལུད་ལྟ་བུ་དང༔ དཀར་ལྷིང་ལྷིང་མང་པོ་འབྱུང་ངོ༔ རྒྱུ་སྨད་ལ་ཕོག་ན་དམར་བཤལ་གཟེར་ཐུང༔ ནད་ཚབས་ཆེ༔ ཤིན་ཏུ་གཟེར་ཞིང་བསྲན་དཀའ་འོ༔ མདོག་ནག་པོ༔ དམར་ནག་གོ༔ ཉྭ་ལ་ཕོག་ན་ཉྭ་ལོག་འཁྲུ་སྐྱུག་ཟེར༔ འཕྲལ་ནད་ཆེའོ༔ འཆི་མགྱོགས་གསོན་མགྱོགས་ནད་ཡུན་ཐུང༔ དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་སྔགས་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྔགས་ཆུ་ཁོང་དུ་བཏང་པས་ཆོག་ལ་གདམས་པ་འདི་ཡི་སྔགས་བློ་ལ་ཡོད་ན་ནད་གཡོག་བྱས་ཀྱང་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་ངེས་པར་ཐུབ་ངེས་ཡིན༔ ཨོཾ་བྷེ་རུ་ན་ཁེ༔ ཙ་ན་དུ་ཧེ་ཧུ༔ བྷི་ཤ་མ་ཧི་ར་ཧོཾ༔ དྲི་ན་དུ་ཁེ༔ བྷེ་ཤེ་ན་ཏ༔ བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་འབྲུ་ཉེར་བདུན་ཐེམ་དང་བཅས༔ འདི་ཡི་བསྙེན་པ་མང་ན་ལེགས༔ མེད་ཀྱང་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ནད་གདོན་འཇོམས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དང་པོ་ལ་འབྲུ་ལྔ་ཡོད༔ ཡང་ལྔ་ཡོད༔ ཡང་དྲུག་ཡོད༔ ཡང་བཞི་ཡོད༔ ཡང་བཞི་ཡོད༔ ཡང་ལྔ་ཡོད༔ དང་པོ་འབྲུ་ལྔ་ལ༔ སྟེང་ན་ན་རོ་ཀླད་སྐོར་དང་བཅས་པ་གཅིག༔ འགྲེང་བུ་གཉིས༔ ཞབས་ཀྱུ་གཅིག༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཞབས་ཀྱུ་གཉིས་ཡོད༔ འགྲེང་བུ་གཅིག་ཡོད༔ གསུམ་པ་ལ་ནི་གི་གུ་གཉིས་ཡོད༔ ན་རོ་གཅིག་ཡོད༔ ཀླད་སྐོར་གཅིག་ཡོད༔ བཞི་པ་ལ་གི་གུ་གཅིག་ཡོད༔ ར་ཏ་གཅིག༔ ཞབས་ཀྱུ་གཅིག་ཡོད༔ འགྲེང་བུ་གཅིག་ཡོད༔ ལྔ་པ་ལ་འགྲེང་བུ་གཉིས་ཡོད༔ དྲུག་པ་ལ་གི་གུ་གཅིག་ཡོད༔ སྭཱ་ཧཱ་ཡོད༔ དག་ཡིག་ཚང་ངོ༔ དེ་བཟླས་སྔགས་ཆུ་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ རིམས་ནད་སྟོད་གཟེར་ཀླད་རྒྱ་འཆོལ༔ ཚ་བ་གཟེར་ཆེན༔ གཟེར་ཐུང་རྒྱས་ཚད༔ ཀླད་ཚད༔ རིམས་ནད་རྒྱུ་གཟེར་དམར་བཤལ་འབྲུམ་པ་ཆེ་ཆུང་ཤུ་བ་དང༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་སྐྲན་སོགས་དང༔ རྨ་དང་སྐྲངས་པ་དང༔ ཆོས་ཚིག་དང༔ རྟ་བརྡབས་དང༔ བྲག་བརྡབས་དང༔ གཡང་ལྷུང་དང༔ གཞན་ཡང་སྲིན་ཆང་དང༔ སྐྲན་དང༔ གློ་ལ་སོགས་བ་ནད་ཀྲེ་ཧོར་དང༔ ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ་དང༔ སྲིན་པརྤ་ཏ་དང༔ རྒྱུ་ལོག་ཚ་བ་དང༔ སོ་ནད་སྲིན་བུ་ཡ་མ་དཀར་ནག་དང༔ མིག་ནད་ལིང་ཐོག་དང༔ ཕྱུགས་ལ་ལྷོག་པ་གོར་དང༔ གག་པ་ལུག་ནད་ར་ནད༔ རྟ་ནད་ཁྱི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐུབ༔ སྔགས་ཆུ་ལ་སྔགས་བཏབ་པའི་ལྷག་མ་ལ་ཆུ་གཞན་བླུགས་ན་ཉམས་འགྲོ་བས་མི་གཏང༔ སྣོད་གཙང་མར་ཆུ་བླུགས་ན་སྔགས་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་བཏང་ན་སྔགས་ཆུ་རུ་འགྱུར་རོ༔ ཤིན་ཏུ་ནད་པ་ལ་གལ་ཆེ༔ ནད་ཚབས་ཆེ་ན་སྔགས་མང་དུ་བཏབ་ན་འཚོ་བར་བཤད༔ བདུད་རྩི་མར་ཁུ་དང༔ གླ་རྩི་དང༔ སྔགས་ཆུ་གསུམ་གཏང༔ སྨན་གཞན་མ་མི་གཏང༔ དམ་ཚིག་ཡིན༔ སྔགས་ལ་འབད་འབུངས་འདོན༔ ཁ་སྲུང་མི་དགོས༔ ཚད་པ་ཁྱོག་པ་དང༔ ཟས་བཅུད་ཆེན་གཏང༔ སྔགས་ནར་མར་བྱའོ༔ སྔགས་ལ་ཆད་ན་ཡིད་སྐྱོར༔ སྔགས་ཆུ་རྒྱུན་པར་སྟེན་ཅིག༔ ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་ལ་ནད་ཡམས་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་འདི་ཟབ་པ་ཡིན༔ གཟའ་ཀླུ་མ་མོ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འདྲེ་བརྡུང་ལ་སོགས་མི་བྱའོ༔ གཟའ་མདོས༔ མ་མོའི་ཁྲག་མདོས༔ ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ༔ སླེབས་ཆོག་གྲིབ་མདོས་ལ་སོགས་པ་བྱའོ༔ གདོན་འདུལ་སོགས་བྱས་ན་ཐུ་རུ་འགྲོ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དུ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང༔ དམག་གི་དུ་རུ་ཀ༔ མཚོན་དུ་རུ་ཀ༔ མུ་གེ་དུ་རུ་ཀ༔ ནད་དུ་རུ་ཀ༔ དུག་དུ་རུ་ཀ་དང་ལྔ་འབྱུང༔ རྒྱལ་ཁམས་ནད་ཀྱིས་གཟུང༔ ཆེ་བཙུན་གོང་མ་དུག་གིས་གསོད༔ དེའི་དུས་སུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་རྣམས་སྐྱབས་པའི་གདམས་པ་ལྔ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གདམས་པ༔ བལ་ཡུལ་གྱི་བྲག་ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བའི་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ༔ ལོ་ཐོག་ཕན་བྱེད་སྐོར་དྲུག༔ ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག༔ སྒྲིབ་ཤིང་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ༔ ཇག་ཆིངས་ཁ་ལྐུག་སྒྱིད་འཁྲིལ༔ འདི་རྣམ་པ་ལྔ་དུ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་ཟློག་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ བདུད་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང༔ ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་དང༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་གསུམ་གཏེར་བདག་ཏུ་བཅོལ་ཏེ་བལ་པོའི་བྲག་ཧོམ་ཁུང་འབར་བ་ཉིན་ནུབ་ཏུ་ཡང་དུ་བ་འཐུལ་བ༔ ཁ་རུ་བྱ་བྱིའུ་རྣམས་དང་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བ་དེར་སྦས་པས༔ དེ་ནས་གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏིས་བཏོན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་ཚིག་གི་རྒྱ༔ ༈ རིམས་སྲུང་འདིའི་ལག་ལེན་ལ༔ དེ་ལ་རྫས་ནི༔ སྟེང་གི་བྱ་རྒོད༔ སའི་ཕག་རྒོད༔ ལྡུམ་ཏེལ་སྒྲོ་ཅན༔ གླ་ནག་གླ་རྩི་དང་བཞིའོ༔ དམིགས་པ་ནི་གཞན་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་གུ་རུ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ ཕག་རྒོད་ཁམ་ནག་ལ་འཆིབས་པ༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་མེ་ལྟར་འཕྲོ་བ༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕག་རྒོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཧུར་ཐུམ་དུ་ཟོས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་འོ༔ རང་ཉིད་ལ་བྱུང་ན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསམ་ལ༔ རང་གི་རྣམ་ཤེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རང་གི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཞུགས་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཟོས་པས་ནད་གདོན་འཇོམས་པར་བསམ་ཞིང་སྲོག་སྙིང་དྲག་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་ན༔ ཁ་ཙ་ན་དུ༔ ཧེ་ཧུ༔ བྷི་ཤ་མ་ཧི་ཧོཾ༔ ཀྲེ་དུ་ཀེ༔ བྷི་ཤི་ན་ཏ༔ བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་བཟླས་པའི་དུས་སུ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་རང་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་མོ༔ དྲག་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་ནས་ནི༔ རྫས་རྒོད་རྣམས་ལ་བསྔགས་པར་བྱ༔ རྫས་སྔགས་ནུས་པས་རང་གཞན་ཀུན༔ བདུན་དྲུག་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོ་ལ་སོགས༔ མ་རུངས་ནད་གདོན་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས་བལ་ཡུལ་བཛྲ་མ་ཏིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །གདམས་པ་འདིའི་ཞལ་གདམས་ནི༔ རང་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང༔ སྔགས་ཀྱི་གྲངས་བསྙེན་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ནི༔ མི་དང་ངག་མ་འདྲེས་པར་སྔགས་ཅི་མང་བཟླས་ཤིང་ཆུ་གཙང་མ་ལ་བཏབ་ནས་ཆུ་དེ་མི་ནོར་གང་བྱེད་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ མི་ཡིན་ན་གོས་དྲོ་བར་གྱོན་ནས་ཉལ་བའམ་འདུག་ཀྱང་རུང་ངོ༔ ནད་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ༔ སྔགས་ཆུས་ཕན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ནད་ཚབས་ཆེ་ན་སྔགས་ཆུ་ཅི་མང་གཏང་ངོ༔ ལུས་རྔུལ་བའམ་ཁོང་པ་ཁྲོག་པ་དང་ཁྲུ་བ་བྱུང་ན་བཟང་ངོ༔ ཡང་ཞལ་གདམས་ལུགས་གཅིག་ལ༔ རྩི་མ་གི་ཏ་དང་བདུད་རྩི་མར་ཁུ་གཉིས་ལ་བཏབ་ནས་བཏང་ན་ནད་གཞན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ བདུད་རྩི་མར་ཁུ་མ་འཛོམ་ན་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་དྲི་ཆེན་ལ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༔ ༈ ནད་ངན་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོ་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ༔ རིམས་རྒོད་དེ་མི་ནོར་གང་ལ་བྱུང་ཡང་གློ་སྙིང་ལ་སོགས་དོན་ལྔ་དང་སྣོད་དྲུག་དང་ཀླད་པ་དང་རྒྱུངས་པ་དང་ཉྭ་ལ་བབས་ན་དེ་དག་གང་ན་བ་དེ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་སུམ་ཆ་གཅིག་དང༔ མ་གི་ཏ་ཐུན་གཉིས་དང༔ ཕུར་མོང་ནག་པོ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཡོད་པ་གཉིས་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་ལ་རྟ་བྱས་ལ་གཏང་ངོ༔ སུམ་ཆ་གཉིས་གཉིས་བྱས་ནས་བཏང་ན་ཤིན་ཏུ་ཕན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་གློ་བ་ལ་ཕོག་ན་ཅུ་གང༔ སྙིང་ལ་ཕོག་ན་སྙིང་ཞོ་ཤ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཕོག་ན་ཕུར་མོང་མེ་ཏོག་སེར་པོ༔ མཆིན་པ་ལ་ཕོག་ན་ཁ་ཆེའམ་བྲག་ཞུན༔ མཁྲིས་པ་ལ་ཕོག་ན་གིའུ་ཝང༔ ཕོ་བ་ལ་ཕོག་ན་པི་པི་ལིང༔ རྒྱུ་དཀར་ལ་ཕོག་ན་སྒ་སྐྱ༔ རྒྱུ་ནག་ལ་ཕོག་ན་མ་རུ་ཙེ༔ ཉྭ་ལོག་ལ་མིའི་དྲི་ཆུ་བར་པ༔ ཀླད་པ་ལ་གླ་བའི་རྐང༔ རྒྱུངས་པ་ལ་བྱ་རྒོད་སྤོས༔ མཚེར་བ་དང་མཁལ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་སྨན་དང་བསྡེབས་ནས་གཏང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་འདི༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་མཐུད་མ་ཡིན༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གདམས་སོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལ། །བཛྲ་མ་ཏིས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་འགྲོལ་བ་གཅེས། །གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཡི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །གུང་ཐང་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གཏད། །དེས་རླུང་བན་ལྷ་ལུང་པ་ལ་གནང་། དེས་རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་མངྒ་ཤྲཱི་ལ་གནང་ངོ་། །ཨོཾ་ནི་རི་སེང་ཡེར་རྦད༔ ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུནྟེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་ན༔ ཁ་ཙ་ན༔ བྷི་དྷུ་དྷུ་ཧེ་ཧུ༔ བྷེ་ཤ་མ་ཧི་ར་ཧོཾ༔ ཀྲེ་དུ་ཁེ༔ བྷི་ཤི་ན་ཏ༔ བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རྩེའུ་ལྷང་ལྷང༔ ཆུང་ཆུང༔ རྔུབ་རྔུབ༔ རྩ་དུར་སྔོ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྱི་ནག་སྤུ༔ ར་བལ༔ བུད་མེད་སྟག་ལོའི་སྐྲ༔ དེ་གསུམ་ལ་སྲུང་སྐུད་མདུད་པ་གཅིག་བྱ༔ སྔགས་གོང་མ་བཏབ༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏི། གུང་ཐང་ཀུ་མཱ་ར། རླུང་བན་ལྷ་ལུང་པ། རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། སྔགས་འཆང་སྲས་དཔལ། མཐུ་ལྡན་དབང་པོའི་སྡེ། སྲས་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དྲིན་ཆེན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། དེས་སོ། ༈ །རིམས་སྲུང་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ རིམས་སྲུང་ཟབ་མོ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ཉིད་གུ་རུ་རབ་ཁྲོས་མཐིང་ནག་འབར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཕག་རྒོད་ཁམ་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བ་འཆིབ། །ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕག་རྒོད་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཧུར་ཐུམས་ཟོས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བྷི་ཧུ་ན༔ ཁ་ཙ་ན་དུ༔ ཧི་ཧུ༔ བྷི་ཤ་ས་ཧི་ར་ཧོཾ༔ ཀྲ་དུ་ཀེ༔ བྷི་ཤི་ན་ཏ༔ བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ངག་བཅད་ཅི་ནུས་བཟླ། རང་ལ་ནད་ཞུགས་ཚར་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་ཁྲོས་པ་གོང་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་རིག་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ། དེའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕག་རྒོད་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། རང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཟོས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ། མཐར་གུ་རུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་གུ་རུ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཞན་བསྲུང་ན། བྱ་རྒོད། ཕག་རྒོད། ཏེ་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་སྣ་དང་། གླ་ནག་གི་རྩི་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་པ། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཏབ་པའི་རྫས་ཀྱི་དུད་པ་བདུག་པའམ་ཐུམ་པོ་བགྱིས་ཏེ་མགུལ་དུ་འདོགས། དྲི་ལ་བསྣམ་པས་བསྲུང་བར་ངེས་སོ། །ཞེས་པའང་ནཻ་པཱ་ལའི་གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏིའི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཀློང་འོད་འཕྲོའི་ཆ་ལག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ཨོཾ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་ཆད་པ་ཡིས༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བའི་ཚེ༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་བསྟན་པ་དར༔ སྔར་མེད་ནད་ངོས་མི་ཟིན་མ་མོ་འཁྲུགས༔ གཉན་གཟེར་དམར་བཤལ་བདུན་དྲུག་ནད་ཀྱིས་ཁེངས༔ བཟོད་པའི་ཐབས་མེད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་སྡུད༔ འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་མི་ཐོགས༔ དེ་ཚེ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ནི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་བསྟན༔ མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཅེས་པས་འགོ་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ མན་ངག་སྔགས་གོང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བསྟན༔ སྟག་ཉི་གཟའ་དར་ཕུར་བུ་འཛོམས་པའི་ཚེ༔ ཡི་གེ་ལྷག་ཆད་མེད་ པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ འགོ་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ ཁྱད་པར་ལྷོག་པ་དམར་བཤལ་བདུན་དྲུག་དང༔ རིམས་ནད་ཡམས་གཟེར་གཉན་ནད་ཐམས་ཅད་དང༔ འབྲུམ་བུ་དཀར་ནག་ལ་སོགས་པ༔ འགོ་བའི་ནད་ རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ བསྲུང་ཞིང་ཕན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཡི་གེ་དག་ནི་དབུ་ཅན་གཟུགས༔ ལྷག་ ལུས་མེད་པ་མན་ངག་ཡིན༔ གུ་རུའི་དམ་རྫས་དྲི་བཟང་གིས༔ ལེགས་པར་རྒྱ་སྣག་རྫས་བཞིན་བྲི༔ ༁ོཾ༔ ཟྥ་ཨཱོཾ་བྷི་རུ་ན་ཁ་ཚ་ན་དུ་ཧེ་ཧཱུ་བྷི་ཤ་མ་ཧཱ་རི་ཀྲི་དུ་ཁེ་བྷི་ཤི་ན་ཧ་བྷི་ཤ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འགོ་ནད་ལྷོག་པ་དམར་བཤལ་གཉན་ཚད་རིམས་ངན་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ འདི་རང་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ༔ འགོ་བའི་ནད་རིགས་གཉན་ལྷོག་འབྲུམ་གསུམ་དམར་བཤལ་བདུན་དྲུག་རིམས་ནད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ བློ་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རིམས་ནད་མི་འབྱུང་ངོ༔ ྀཨཚ༔ ཏདྱ་ཐཱ་ཨ་ལི་མ་ཏ་ལི་ཧ་ལ་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཛྭ་ར་ན་ཙ་ན་དྷ་ལ་ཨ་ཀ་ཧ་ཧི་ཏི་ཀ་ན་ཙ་རུ་དུ་ག་ཐ་གྲུ་ནི་ཨ་རྒྱ་སྭཱ་ཧཱ༔ འགོ་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔་་་་འདི་ནི་ཇོ་བོའི་རིམས་སྲུང་ཨ་ལི་མ་ཞེས་ཟབ་ཁྱད་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དང་ཕྱོགས་འདྲར་སྣང་བས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །འདི་ལ་རབ་གནས་བྱེད་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་ནི་མེའི་མཚོན་ཆར་འབར་བ་བསྒོམས་པས༔ ནད་གདོན་བསྲེགས་པར་བསམ་མོ༔ རིམས་སྲུང་འདིའི་ཕྱེད་རྫས་ལ༔ རྒྱ་སྣག༔ གླ་རྩི༔ མུ་ཟི༔ ཤུ་དག༔ ག་པུར༔ གྷི་ཝཾ༔ ཡུང་བ༔ བོང་ང༔ འཛིན་པ༔ རྟ་བོན༔ གྲི་ཤ༔ ད་ཆུ༔ ལྡོང་རོས༔ བ་བླ༔ གུ་གུལ༔ དཔའ་བོ་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ལ་བླུག༔ གནམ་མི་རིག་པ་མན་ངག་ཡིན༔ དྲི་བཟང་ཁ་ཆེ་སྣག་ཚྭ་ལ་བསྲེས་ནས་བྲི༔ བྲི་དུས་ཁ་ཤར་དུ་བལྟའོ༔ བྱང་དུ་ལྟེབ༔ ནུབ་ཏུ་རྫས་གསག༔ ལྷོར་རབ་གནས༔ དབུས་སུ་འདོགས༔ མཐའ་ནས་ཡར་དྲིལ༔ དྲིལ་ཐོན་རབ་གནས་མགུལ་དུ་བཏགས༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་ཏུ་གནས༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྔགས༔ ན་བཟའ་སྔོན་པོ་གསོལ༔ རྒྱབ་ལ་ཆས་བསྡམ༔ ལྷོག་པ་ལ་གྲི་ཤི༔ དམར་བཤལ་ལ་ཨར་ནག༔ འབྲུམ་པ་ལ་འབྲུམ་རུས༔ བསེ་ཤིང་རྣམས་ཁ་ཚར་བཏག་གོ༔ ༈ གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་རསྨཱི་ཤྭ་རར་དངོས་སུ་བསྩལ་པའི་རིམས་སྲུང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཆིག་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་མ་ནི། རིམས་ནད་བསྲུང་ན། ཤུ་དག་ནག་པོ། ཡུང་བ། བཙན་དུག །གུ་གུལ་ནག་པོ་བཞི་སྦྱར་ལ་སྔགས་སོ། །སྔགས་ནི། ཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། བྷ་ར་ཞི་བྷུ་ར་ཞི་ནན། པྲ་མོ་ནན། ཞི་ནན། དམ་བྷྱོ། ཡག་བྷྱོ། སྙིང་གཟེར་བྷྱོ། འབྲས་གཟེར་བྷྱོ། འབྲུམ་གཟེར་བྷྱོ། རྒྱུ་གཟེར་བྷྱོ། ལྷོག་གཟེར་བྷྱོ། སོད་སོད། འདྲེ་མཱ་ར་ཡ། མཆེ་བ་ཁ་ཐམ། འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་རཀྵཿ ཞེས་བཟླས་ལ་བཏབ། རྫས་དེ་རས་ལ་བསྟུམས་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་རིམས་ནད་ཆར་ལྟར་བབས་ཀྱང་ཐུབ་པ་འདིའི་ཟབ་ཁྱད་བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ནས་བཏུས་པའི་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་གྱི་རྫས་དང་སྔགས་ཀྱིས་རིམས་ནད་སྲུང་བ་ནི། ཨོཾ་བྷྱོ་ཡག་བྷྱོ་གཟེར་བྷྱོ་ལྷོག་གཟེར་བྷྱོ་འབྲས་གཟེར་བྷྱོ་འབྲུམ་གཟེར་བྷྱོ་ཆམ་གཟེར་བྷྱོ་སྙིང་གཟེར་བྷྱོ་ཁྲག་གཟེར་བྷྱོ་ཎི་རི་སོད་མུ་ཡེ་རྦད་བྷྱོ། ཨོཾ་ཕེ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྱེ་རི་རཱ་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་སོ། །རྫས་ལ། གི་ཝང་དང་ནི་ཨ་གར་ནག །བཙན་དུག་གླ་རྩི་ཤུ་དག་ནག །གུ་གུལ་ཤིང་ཀུན་མུ་ཟི་ནག །རྒྱ་སྣག་ལ་བསྲེས་བྲི་བར་བྱ། །སྣལ་མ་ནག་པོས་བཅིངས་ནས་ནི། །ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ། །དགུ་ཡི་ཚོགས་ནི་ཚོགས་གྱུར་ན། །གཅིག་ཏུ་ས་བདག་གཉེན་པོར་འགྱུར། །གཉིས་སུ་ཀླུ་ཡི་གདོན་རྣམས་འཇོམས། །གསུམ་དུ་གཉན་གྱི་གདུག་རྩུབ་སེལ། །བཞི་རུ་ལྷོག་པ་ཐུབ་པར་གསུངས། །ལྔ་རུ་འབྲུམ་ནག་ཐམས་ཅད་ཐུབ། །དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་གཟེར་དམར་བཤལ་སྲུང་། །བདུན་དུ་བལ་ནད་ཆམ་རིམས་ཐུབ། །བརྒྱད་དུ་མཁྲིས་པ་རྩར་རྒྱུག་སྲུང་། །དགུ་རུ་གདོན་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ། །བཅུ་རུ་བྱིས་གདོན་བཅོ་བརྒྱད་སྲུང་། །དེ་སོགས་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདི་ནི་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་མན་ངག་རིག་པ་འབུམ་ཆེན་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་སྔགས་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་འདི་དང་མཐུན་པར་བྱུང་བའི་བཀའ་གཏེར་ཟུང་གི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).