Terdzo-DA-070: Difference between revisions
m Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 " |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཕྲིན་ལས་རྔ་སྒྲ་ | |fulltitletib=མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཕྲིན་ལས་རྔ་སྒྲ་ | ||
|fulltitle=ma mgon sde brgyad kyi mchod phrin phrin las rnga sgra | |fulltitle=ma mgon sde brgyad kyi mchod phrin phrin las rnga sgra | ||
|citation=[[pad+ma phrin las]]. ma mgon sde brgyad kyi mchod phrin phrin las rnga sgra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1173-1178. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[pad+ma phrin las]]. ma mgon sde brgyad kyi mchod phrin phrin las rnga sgra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1173-1178. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Latest revision as of 02:16, 7 November 2018
མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཕྲིན་ལས་རྔ་སྒྲ་
by པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa)
Volume 11 (ད) / Pages 1173-1178 / Folios 1a1 to 3b5
Tibetan Text
༄༅། །མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཕྲིན་ལས་རྔ་སྒྲ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འདིར་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་བྱ་བ་ནི། མཆོད་གཏོར་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམ། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་ནག་པོ་གཅིག་འཕྲོས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་གུར་ཁང་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། ཧཱུྃ་དང་བྷྱོཿམཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་བསྡུས་པ་ལས་མ་མགོན་གཉིས་སུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོ་ནག་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། ཞལ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ། ཕྱག་ན་ཙནྡན་གྱི་བེང་འཆང་བ། གཡོན་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ལ་དར་ནག་རུ་མཚོན་ཕྱར་བ། ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བྷྱོཿལས་ལྷ་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་པ་ཐུར་དུ་བཤལ་བ་ལ། དབང་གི་ཕུར་པ་རེ་རེས་བརྒྱན་པ། ཞལ་བགྲད་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ། གཡོན་ན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས་པ། ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཞེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར་བྱུང་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཤར་དུ་ཨ་ལས་ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། གཡས་ཤེལ་གྱི་རལ་གྲི །གཡོན་དར་མདུང་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལྷོར་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་སྟག་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ་བ། གཡས་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་མ་ཧེ་རུ་རིང་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ནུབ་ཏུ་མ་ལས་མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དར་དཀར་གྱི་གོས་གསོལ་བ། གཡས་མདའ་དར་དང་། གཡོན་མེ་ལོང་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བྱང་དུ་དུ་ལས་བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་བ། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་། གཡོན་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཤར་ལྷོར་རུ་ལས་བཙན་རྗེ་སྲོག་ཟན་དམར་པོ་སྐུ་ལ་དར་དམར་གྱི་རལ་ག་གསོལ་བ། གཡས་མདའ་གཞུ་དང་། གཡོན་བཙན་དར་དམར་པོ་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙ་ལས་རྒྱལ་པོ་པེ་དཀར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། གཡས་གསིལ་བྱེད། གཡོན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་ངུར་སྨྲིག་གི་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ནུབ་བྱང་དུ་ཤ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཀ་ལ་ཡཀྴ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རལ་གྲི །གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ། ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བྱང་ཤར་དུ་ན་ལས་ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག །གཡས་སྦྲུལ་ཞགས། གཡོན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས་པ། སྐུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་སློག་པ་གསོལ་བ། ཆིབས་སུ་ཆུ་སྲིན་ཁམ་པ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། གཙོ་འཁོར་དེ་དག་གི་འཁོར་དུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཁྲོ་ལ་གཏུམ་པ། དྲག་ལ་རྩུབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་མགྱོགས་བྱེད་ཀྱི་བྱ་ནག་མང་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང་བ། རྗེས་གཅོད་ཀྱི་ཁྱི་ནག་མང་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ། རྔམ་བརྗིད་ཀྱི་སྟག་གཟིག་མང་པོ་སྔོན་ལ་འགྲོ་བ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་དག་པ་ཆེ། །མ་འགག་རོལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་ནས། །རང་རིག་རྩལ་གྲུབ་དམ་ལྡན་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། དག་ཅིང་གཙང་མར་རབ་སྦྱར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོ་བ་ལིཾ་ཏ། །སྨན་ཕུད་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྱིལ། །རཀྟའི་མཆོད་ཡོན་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང། །ཤ་ཆེན་དུད་སྤྲིན་ཞུན་མར་མཁྲིས་པའི་མཚོ། ཁྲག་ཞག་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རོལ་མོར་བཅས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མི་ཟད་གཏེར། །དམ་ཅན་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་མཆོད་པའི་རྫས། །གཡག་ལུག་རྟ་ཁྱི་བྱ་ནག་རུ་མཚོན་གོ །བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་མཐུན་རྫས་རྒྱ་མཚོ་འདིས། །དགྱེས་སྐོང་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་གཙོ། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ། །ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོར་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཚོགས་བརྒྱད་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ། །ཤར་ལས་སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་གཏུམ་རྔམ་བརྗིད། །སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་གཡར་དམ་བཅས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །པདྨ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་མཆོག་བརྒྱུད་པར་བཅས། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ལས་མི་གཡེལ་བར། །བསྟན་པ་དེ་འཛིན་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །ཐོགས་མེད་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བཛྲ་མུ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་གཞན་ཕན་དུ་བསམས་ཏེ་སྦྱར་བས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག ཡི་གེ་པ་ནི་གུ་རུ་དཔལ་བཟང་ངོ་།། །།
