Terdzo-CI-019

Download PDF

དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་

dam chos sprul sku'i snying thig las/_sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe dbang gi cho ga bdud rtsi'i zil thigs

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle  དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ (Dam chos sprul sku snying thig)
Volume 35 (ཅི) / Pages 651-658 / Folios 1a1 to 4b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #19 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku'i snying thig las sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe dbang gi cho ga bdud rtsi'i zil thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 651-658. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Bdud 'dul rdo rje བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Dam chos sprul sku snying thig དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang bla ma dang lhag pa'i lha'i bran du gyur pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du sbyar ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod bdud 'dul sgrol dkar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (9)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། །སྒྲུབ་ལ་མཆོག་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྙིང་གི་པདྨོར་བཀོད་ནས་འདིར། །དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་བཀོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོ་དང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། འདི་ཁོ་ན་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་ཐོག་མར་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། ཞར་བྱུང་ལ་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་འཕྲོས་སུ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་རྒྱུག་ཅིག་བྱ། དེ་ནས་བདག་མདུན་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། དམིགས་པའི་གབ་ཐིག་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་གཞུང་གི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། གབ་ཐིག་གི་ཡང་སྙིང་ཡང་བཟླ། བུམ་པའི་དམིགས་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་དབང་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀར་འབྱམས་ཀླས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་རིང་འཚོ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྦྱིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མྱུར་ཞིང་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཞལ་ལུང་། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་བན་རི་པདྨ་འོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ནད་མེད་བདེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་ཞུགས་པ་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་ལེགས་པར་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད། བདག་སྣང་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། འཇའ་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཀློང་དུ་འགྱིང་བག་ལྡན༔ ཐུགས་ཀར་མན་ཤེལ་ལས་བྱུང་བའི༔ སོགས་ནས། ཉེར་གཅིག་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་མོས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མེད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བལྟམས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཅས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བུམ་པ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར༔ གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ། རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཏཱྃཿདཀར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་རེ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་འདུན་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལས་བྱང་དང་གབ་ཐིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེས་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་བྱིན་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། འགགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ གྲགས་སྟོང་བསམ་བརྗོད་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་ངང༔ ཚངས་དབྱངས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་འཕགས་མའི་གསུང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སླད་དུ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པས། རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། འོད་གསལ་གཉུག་མ་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀློང་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་ཚེ་དབང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཏོར་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་འོད་ཕུང་འབར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ནད་མེད་བདེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། སྤྱི་འགྲོའི་ཤློཀ་རེ་བརྗོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྦྱིན་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་གསང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྐྱེ་ཀུན་འཕགས་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ། །ཞི་བའི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).