Terdzo-CA-039

Download PDF

བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་པ་

bla ma kun 'dus yid bzhin nor bu'i gsol 'debs le'u bdun pa

by  མ་ཏི་རཏྣ་ (Matiratna)
revealed by  མ་ཏི་རཏྣ་ (Matiratna)
in cycle  བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Bla ma kun 'dus yid bzhin nor bu)
Volume 5 (ཅ) / Pages 695-712 / Folios 1a1 to 9b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 5 > Text #39 (Scroll to Bottom)

Citation	ma ti rat+na. bla ma kun 'dus yid bzhin nor bu'i gsol 'debs le'u bdun pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 695-712. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	ma ti rat+na མ་ཏི་རཏྣ་
Source Revealer	Ma ti rat+na མ་ཏི་རཏྣ་
Cycle	Bla ma kun 'dus yid bzhin nor bu བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 711:ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་དུ༔ བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་ཀྱི༔ གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་པ་བཀོད༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་གང་ཟག་དང༔ དད་ལྡན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ དུས་དྲུག་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ འདའ་ཀ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བར་དོ་རུ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་མི་བསུ་རེ༔ བསླུ་བ་ཡོད་རེ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་སུས་ལེན་བུ༔ མཚོ་རྒྱལ་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་འབྲེལ༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་གསུང་གི་སྲས༔ ང་ཡི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ Revealer colophon page 712: གཏེར་གནས་ཁྲོ་བཅུ་བྲག་ནས་གུ་རུ་མ་ཏི་རཏྣའི་གཏེར་མའོ། །མཁོས་ཆུང་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བུད་མེད་སྔོན་མོ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གཏད་པ་ལགས་སོ་
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page 711: e ma ho:_bdag 'dra mkhar chen mtsho rgyal gyis:_rig 'dzin chen po'i gsung bzhin du:_bla ma kun 'dus yid bzhin nor bu yi:_thugs sgrub kun gyi yang bcud kyi:_gsol 'debs le'u bdun pa bkod:_ma 'ongs rjes 'jug gang zag dang:_dad ldan pho mo rnams kyis ni:_dus drug rgyun du gsol ba thob:_'da' ka chos nyid 'od gsal bar do ru:_o rgyan mkha' 'gro'i gnas su mi bsu re:_bslu ba yod re na ra kan:_de phyir 'di nyid nyams su sus len bu:_mtsho rgyal nga yi smon lam 'brel:_o rgyan rig 'dzin gsung gi sras:_nga yi bu dang 'phrad par shog:_zhing skyong seng gdong bka' 'di srungs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gtad rgya:_sbas rgya:_gter rgya:_ Revealer colophon page 712: gter gnas khro bcu brag nas gu ru ma ti rat+na'i gter ma'o/_/mkhos chung pad+ma drag po rtsal la bud med sngon mo gcig gis dngos su gtad pa lags so
Notes	Front left-side note: ma ti rat+na Back left-side note: gter mdzod gu ru'i gsol 'debs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ༔ ༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ གསོལ་འདེབས་འདི་ལ་དུས་བཞིར་རྒྱུན་དུ་འབོད༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ གསེར་གྱི་པདྨ་གེ་སར་པད་སྡོང་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་གདན་སྟེང་དུ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་གཟི་མདངས་འབར༔ གསུང་ནི་ཚངས་དབྱངས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མཁྱེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ལྡན༔ ལྟ་བས་མི་ངོམས་ཉི་སྟོང་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ ལེ་བརྒན་ཆོས་གོས་དམར་སེར་པ་ཏྲ་རིས༔ མེ་ཏྲིའི་ཤམ་ཐབས་པདྨའི་སྐུ་རེག་བཅིངས༔ ཟ་འོག་དཀར་དམར་ལྗང་སྔོན་སྐུ་ལ་གསོལ༔ དབུ་ལ་པད་ཞ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་མནབས༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་དར་སྣས་མཚན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་བནྡྷ་བདུད་རྩི་དབང་བུམ་བསྣམས༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་མགུལ་ཆུན་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ སྙན་ཆ་གསེར་གྱི་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་བཅུག་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར༔ གཡས་སུ་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ་སེང་ལྟར་འགྱེད༔ གཡོན་དུ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོས་གར་བྱེད་ཅིང༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་བར་ཆད་བསལ༔ མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ༔ མོས་གུས་གདུང་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་བྱེད༔ ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ནམ་འཇིག་བསམ༔ བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས༔ རེ་ས་གུ་རུ་ཁྱེད་ལས་གཞན་དུ་མེད༔ རྩེ་གཅིག་ཁ་ཞེ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས༔ རྩ་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས༔ སྐུ་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་རབ་བསྔགས་པའི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལྷ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གུ་རུ་པདྨ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པ་མཆི་མ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གསོལ་བ་བཏབ་བོ༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་གིས་ལྷག་བསམ་བླ་མ་སྒྲུབ་བགྱིད་པས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ མ་གྲོལ་དགྲོལ་དང་མ་བསྒྲལ་སྒྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་ནི་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ མྱང་འདས་བླ་མའི་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་པས་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ༔ སྡོམ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འདས་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་བདག་ཡི་རང༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དགེ་བ་ཅི་བསགས་བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་བསྔོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བཅུ་པས་ཚོགས་གསག་བྱ༔ སྔོན་འགྲོའི་ཡན་ལག་ཚོགས་གསག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ཡིས་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ ནུབ་བྱང་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ རང་བྱུང་པད་སྡོང་གེ་སར་དབུས་སུ་འཁྲུངས༔ ལེགས་བྱོན་ངོ་མཚར་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུམ་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་རབ་བསྔགས་པ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྐུ༔ བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་གཏེར་མཛོད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ངོ་མཚར་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་གྲགས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པ༔ འཁོར་དུ་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ ལྷག་པའི་ཕ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སྒྲུབ་བགྱིད༔ མོས་གུས་སྙིང་ནས་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོའི་ངང༔ གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ཐུགས་བརྩེས་དགོངས༔ ད་ལྟ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་བབ་མཐའ་འདིར༔ གསོལ་བཏབ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཡུལ་ནི་རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ པདྨ་འོད་འབར་གཞལ་ཡས་དབུས་སུ་བཞུགས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ལྟ་བས་མི་ངོམས་ལྷ་མཆོག་གུ་རུ་རྗེ༔ སྐུ་ལས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་སྤྲུལ་པ་མཚན་བརྒྱད་བཅས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འཇའ་ལྟར་འཁྲིགས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཕོ་ཉ་གློག་ལྟར་འགྱུ༔ སྐུ་ལས་འོད་དང་འོད་ཕུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དར་དཔྱངས་ཅོད་པན་སྣ་ཚོགས་པུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ཤུགས་ཕྱུང་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་ཉམས་དབྱངས་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ བྱིན་རླབས་འཆི་མེད་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་དུས་མཐའ་འདིར༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཕ་མཆོག་གུ་རུ་རྗེ༔ དྲན་དང་མོས་ཙམ་བྱིན་རླབས་དཔག་མེད་འབྱུང༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ཡི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྡོང་པོའི་དབུས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལྷོ་ནུབ་ནམ་མཁའ་ནས༔ བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་དུ་བྱོན༔ མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྤྱི་གཙུག་གུ་རུ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ས་གཞི་ལ༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར༔ གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་སྐུ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གསུང་ནི་མི་འགག་གསུང་མཆོག་རིགས་བདག་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་ཐུགས་མཆོག་སྨྲ་བསམ་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུར་རྣམ་འཕྲུལ་འགྱེད༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཆེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ རང་བྱུང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བསྟོད་དེ༔ སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ཡི་དད་པ་མོས་གུས་ཀྱིས༔ ཡུས་ཆེན་སྐྱོ་ཤས་གདུང་བ་དྲག་པོའི་ངང༔ གསོལ་འདེབས་ཚད་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་སྩོལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ནི༔ ཨོཾ་སྐུ་ནི་གསལ་སྟོང་ཡེ་ནས་ངོ་བོས་སྟོང༔ རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྲུལ་བསྒྱུར་རྣམ་དག་སྐུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཨཱཿགསུང་ནི་འགག་མེད་གྲགས་སྟོང་རང་བཞིན་སྟོང༔ འཛིན་མེད་རང་གདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨཱཿའགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཧཱུྃ་ཐུགས་ནི་མི་དམིགས་གདོད་ནས་མཐའ་བྲལ་ངང༔ རྟོག་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཐུགས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧཱུྃ་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ སྭཱ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འདུས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཡོན་ཏན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྭཱ་ཡེ་ཤེས་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཧཱ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧཱ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་ལ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ལོངས་སྐུ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ༔ རིག་སྟོང་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ སྨན་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་ལ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་བའི་ནད་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་ལ༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་ལ༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ བུམ་བཟང་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་ལ༔ འདོད་དགུ་ཕུན་ཚོགས་ཤུགས་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་ལ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དཔའ་བོ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་ལ༔ བདུད་དང་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་གུ་རུ་ལ༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཞི་བའི་རིགས་འདུས་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ལ༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ རྒྱས་པའི་རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དབང་གི་རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རིགས་འདུས་གུ་རུ་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ སྐུ་མཆོག་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་གུ་རུ་ལ༔ སྐུ་མཆོག་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ གསུང་མཆོག་དམ་ཆོས་ཟབ་མོའི་གུ་རུ་ལ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཐུགས་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཆེ་བའི་གུ་རུ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཟབ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་སྭཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱཿ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གུ་རུའི་གནས་ལྔ་ནས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས༔ དཔག་མེད་བྱུང་སྟེ་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གསོལ་འདེབས་བུ་དང་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་ལུས་ཀྱི་ཙཀྲའི་དབུས༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་དགའ་བའི་བུམ་དབང་སྐུར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གུ་རུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གསོལ་འདེབས་བུ་དང་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ མགྲིན་པར་རོ་འདུས་ཙཀྲའི་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་མཆོག་དགའི་གསང་དབང་སྐུར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གུ་རུ་ཆོས་ཉིད་ཐུགས༔ གསོལ་འདེབས་བུ་དང་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་ཙཀྲའི་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་དགའ་བྲལ་ཤེར་དབང་སྐུར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མཁྱེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་འགྲོ་འདུལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་སྐུ༔ གསོལ་འདེབས་བུ་དང་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ ལྟེ་བ་སྲིད་པའི་ཙཀྲའི་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དབང་སྐུར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་བདག༔ གསོལ་འདེབས་བུ་དང་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་ཙཀྲའི་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དབང་སྐུར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གུ་རུ་སྐུ་ལྔ་ཡིས༔ དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་བདག་རྒྱུད་ལེགས་བཀྲུས་ནས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་དྲི་ཡིས་ལེགས་བྱུགས་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དྲྭ་བས་རབ་བརྒྱན་པས༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་དང་འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སོ་སོ་རང་རང་མོས་པའི་སྣང་ཡུལ་དུ༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་དཔལ༔ སྐུ་མཆོག་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐེག་དགུའི་དམ་ཆོས་ཡོངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་མཛོད༔ གསུང་མཆོག་གུ་རུའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀུན་བཟང་ཐུགས༔ ཐུགས་མཆོག་གུ་རུའི་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དངོས་གྲུབ་ཞུ་ཞིང་དབང་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་གི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས༔ གསོལ་བ་བཏབ་པས་གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལོག་ལྟའི་བདུད་རྣམས་མ་ལུས་བཟློག་པ་དང༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་ཡིས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་ཤོག༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང༔ ཅི་བསམ་རྣམ་དག་མ་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་པས༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བདག་གཞན་ཚེ་རབས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཨོ་རྒྱན་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་ཁྱེད་དང་འབྲལ་མེད་ཤོག༔ མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡིས༔ མཉེས་ནས་ཐུགས་བརྩེས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༔ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་དཔག་མེད་འབྱུང་བར་ཤོག༔ སྒོ་གསུམ་དད་པའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་བགྱིད་པས༔ ཅི་ཡོད་ཆོས་ལ་གཏོང་ཕོད་ནུས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ དབང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་གིས་འཚོ་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་ཡེངས་མེད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་དང༔ སྟོན་པའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་དང༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དམ་ཆོས་རྣམས༔ གཞུང་དང་མཐུན་པའི་དགོངས་པ་དོན་འདྲིལ་བ༔ མ་ལུས་ཁོང་ཆུད་མཁྱེན་གསུམ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཉམས་མྱོང་ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་བསྣུན་པ་དང༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས༔ འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་མཆོག་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མ་ལུས་ཀུན་གྲོལ་ཤོག༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ཀུན་འགྲུབ་ལྟར༔ མཆོག་ཐུན་དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས༔ ཀུན་ལ་རེ་འདོད་དགོས་དོན་སྐོང་བར་ཤོག༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་དང༔ གསང་སྔགས་རླབས་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འགྲོ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱིས་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཞིང་ཁམས་གནས་རིས་སོ་སོར་གང་འདུལ་ན༔ རང་ཉིད་དག་པའི་གཟུགས་སྐུར་རབ་སྤྲུལ་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་བདེ་ཆེན་ཆོས་ལ་བཀོད་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་ཁྱེད་ཉིད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ལྟར༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ཡིས་མྱུར་དུ་བརྙེས་པ་དང༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་ཁྱེད་ཉིད་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་རབ་རྒྱས་པའི༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་པར་ཤོག༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་རང་ས་མ་ཟིན་བར༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་ཉིད་དང་འབྲལ་མེད་ཤོག༔ སྐུ་གསུམ་སྐད་ཅིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས༔ གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྟེར་བར་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཚད་མ་འབྱུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནུས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བསལ་བར་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི༔ འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་སྐུ༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་གུ་རུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཆེ་མཆོག་པདྨའི་གསུང༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་གུ་རུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་ཐུགས༔ ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་གུ་རུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་གུ་རུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཀོད་པ་མ་ལུས་རྫོགས༔ སྐུ་མཆོག་གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐེག་དགུ་དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་མཛོད༔ གསུང་མཆོག་གུ་རུའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀུན་བཟང་ཐུགས༔ ཐུགས་མཆོག་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཡི་དམ་གུ་རུ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་འབྱུང༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་ཆོས་སྐྱོང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར༔ གུ་རུ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྲིད་གསུམ་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གུ་རུ་ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ལྟར༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ཡིས་བརྙེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསམ་པ་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་མཐའ་བཙན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་པས་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་དུ༔ བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་ཀྱི༔ གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་པ་བཀོད༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་གང་ཟག་དང༔ དད་ལྡན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ དུས་དྲུག་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ འདའ་ཀ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བར་དོ་རུ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་མི་བསུ་རེ༔ བསླུ་བ་ཡོད་རེ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་སུས་ལེན་བུ༔ མཚོ་རྒྱལ་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་འབྲེལ༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་གསུང་གི་སྲས༔ ང་ཡི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏེར་གནས་ཁྲོ་བཅུ་བྲག་ནས་གུ་རུ་མ་ཏི་རཏྣའི་གཏེར་མའོ། །མཁོས་ཆུང་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བུད་མེད་སྔོན་མོ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གཏད་པ་ལགས་སོ༔ ྀཨཚ།

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).