Terdzo-BI-035: Difference between revisions
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ | |fulltitletib=གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ | ||
|fulltitle=gzugs med dregs pa'i tshogs la bka' bsgo bya tshul rdo rje 'bar ba'i gzi byin | |fulltitle=gzugs med dregs pa'i tshogs la bka' bsgo bya tshul rdo rje 'bar ba'i gzi byin | ||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. gzugs med dregs pa'i tshogs la bka' bsgo bya tshul rdo rje 'bar ba'i gzi byin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 409-414. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. gzugs med dregs pa'i tshogs la bka' bsgo bya tshul rdo rje 'bar ba'i gzi byin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 409-414. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Revision as of 01:50, 7 November 2018
གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
Volume 45 (བི) / Pages 409-414 / Folios 1a1 to 3b6
Tibetan Text
༄༅། །གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ། གང་ཟག་གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པས་ཉེན་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་ཞུ་ན། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེའམ། ཕུར་བུ། སྐུ་རྟེན་སོགས་སམ། ཕྲེང་བ་ཙམ་བཞག་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་སོགས། ཁྱད་པར་ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་རྒྱལ་བཙན་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པར་འབེབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་དཔུང་དྲིལ་དང་། ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་ལ། དམིགས་བྱའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ་རཀྴ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་གཡོ་ཞིང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པས་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་རྣོ་ངར་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་འཛིན་པས་སྲོག་བདག་འགོང་པོ་བརླག་པར་མཛད་པ། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གར་དགུའི་རོས་སྒེག་ཅིང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། གསང་གནས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ། སྤྱི་བོར་མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་རྣམས་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ དེ་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེས་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོར་རོལ་པ་ལས༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །རོལ་མོ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཨརྩིག་གི་བཟླས་པར་མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ཅན་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ནས། ན་མོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་ནུས་པས། ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་བཙན་དང་མ་མོ། སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་མཛོད་ཅིག །སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག །སྦ་བར་མཛོད་ཅིག །མདོར་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་གྱུར། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་མེའི་ཕུང་པོ་འཕྲོ་ཞིང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་སོངས། ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཁྱབ་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བཅིངས་པར་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བདེན་པའི་མཐུས། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་པས། །ཕྱིན་ཆད་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སོགས་བརྗོད། གོང་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡི་དང་པོ། བཀའ་འཁོར་ལོ་སྲུང་བའི་ལེ་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་བཅུགས་ཏེ་ལུས་བསྲུང་བ། གསུང་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ལ་མིང་བཅུག །ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡིད་སྦས་ཏེ་སེམས་བསྲུང་བ་སོགས་འདུག་མོད། བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ཙམ་ལ་འདིས་ཆོག་ཅིང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་འདི་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གུར་དྲག་གི་ལྷ་སྔགས་རྣམས་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་སྟེ། ཡི་དམ། ཆོས་སྐྱོང་གང་ལའང་བསྒྱུར་ཆོག །ཅེས་པའང་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།