Terdzo-BI-034

Download PDF

མཚོན་སྲུང་ཟབ་བསྡུས་

mtshon srung zab bsdus

revealed by  བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ (Jangchub Lingpa)
Volume 45 (བི) / Pages 403-408 / Folios 1a1 to 3b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #34 (Scroll to Bottom)

Citation	Byang chub gling pa. mtshon srung zab bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 403-408. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	No author was specified. If you have information about the authorship of this text, please email us.
Source Revealer	Byang chub gling pa བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: mtshon srung zab bsdus Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs zab bsdus Archivist notes: There are several works compiled within this entry.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བའི་ཐབས་དར་མདུད་ཟབ་ཁྱད་མ་ལག་ཏུ་ལོན་ངེས་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ནི། ཞག་གསུམ་ངག་བཅད་ལ་གོང་བསྙེན་འབུམ་ཚོ་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་ནངས་པར་ཐོ་རངས་རྒྱུན་དུ་ངག་མ་གཏང་གོང་དུ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ་བཟླ། སྔགས་བཟླ་དུས་དམིགས་པ་རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་གར་བསྒོམས་ནས། སྔགས་བཟླས་རྗེས། མཚོན་གྱི་མིང་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། མཚོན་ཆ་ཆར་དུ་བབས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། དར་དམར་གྱི་སྲུང་སྐུད་དར་དམར་དྲི་ནག་སོགས་མེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བརྒྱབ། མདུད་པ་རེ་ལ་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་རེ་བཟླས་ལ། དེ་རང་གཞན་སུ་རིགས་ཀྱི་མགོའམ་སྐེ། ལག་གཡོན་པ་ལྟ་བུ་གང་རིགས་ལ་བཏགས་པས་ལོ་རེའི་ནང་དུ་མཚོན་མི་ཕོག་ཅིང་ཕོག་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ནི་ལག་ལེན་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་ཁྱད་ལ་གདེངས་ཁེལ་བློ་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ནོར་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསམ་འཕེལ་གྱི་ནོར་བུའོ། །ཟ་ཡིག་མཚོན་སྲུང་མཚོན་བསྙེན་སོགས་གཞན་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་རྫས་མི་འཛོམ་པ་དང་། བསྲུང་བྱ་མང་བ་སོགས་ཀྱིས་བསླུས་པ་མང་། སྲུང་སྐུད་བརྗེས་མཚམས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་མ་ནོར་ན་གདམས་པ་འདིས་བསླུ་བར་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་དུས་མ་ནོར་མ་བརྗེད་པར་བྱའོ། །ཡང་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་ཚོད་ངེས་པ་ཅན་ཡོད་ན་སྲུང་སྐུད་བཏགས། སྔགས་ཆུ་ལུས་ལ་བྱུགས། ནས་དཀར་པོ་གསུམ་ལ་སྔགས་སྟོང་རྩ་བཏབ་ནས་མིད་ན་གོ་ཁྲབ་སུམ་བརྩེགས་གྱོན་པ་ལས་ཀྱང་བློ་ཐུབ་བོ། །མཚོན་ཆ་ཆར་དུ་བབས་ཀྱང་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང་འདྲའོ། །དམ་ཚིག་ནི། སྲུང་སྐུད་ལ་བུད་མེད། བྱ་རོག །ཁྱི། ཞིམ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རེག་མ་འགོང་བར་གལ་ཆེ་འོ། །ཡང་ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སྲུང་སྐུད་དགོས་དུས་མ་གཏོགས་བཏགས་མི་དགོས། དབེན་པར་སྦས་ལ་ཚགས་བྱ། སྔགས་ནི། ནག་པོ་ཤྲཱི་ཁ་ལ་ཁེལ། ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་གཞན་ལ་མེད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཡིན་པས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་ཆོད། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སྨྲག་ཁ་ཐི། འདི་བྱ་པ་བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། ཡུག་པ་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བསླུ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་སྲུང་བའི་སྒོམ་བཟླས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ལུས་ལྕགས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །སྔོན་པོ་མེ་འོད་རབ་འབར་བ། །ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པར་གྱུར། །ནག་པོ་ཤྲཱི་ཁ་ལ་ཁེལ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པས་མི་ཚུགས་པའི། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར། །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཕྱི་ནང་མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་སོགས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཞག་གསུམ་མཚམས་བཅད་ལ། ངག་གཅད་ཤིན་ཏུ་དམ་པས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཐོ་རངས་ངག་མ་གཏང་གོང་དུ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ་བཟླས་པས་མཚོན་ཆ་ཆར་དུ་བབས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །མཚོན་སྲུང་རལ་གྲི་མ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕན་ཡོན་ནི། ཐང་ཁལ་ཆེན་མོས་འཁྲུགས་དུས། ཐང་ཆུང་བའི་བཟའ་ ཚོ་ལྔ་བཅུ་ལ་བཏགས་པས། ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་གྱིས་མ་ཕོག །འགའ་ཞིག་གོས་རྐྱང་པའི་སྟེང་དུ་ མདའ་བབས་ཀྱང་མ་ཕིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་བྲི་བའི་ཚེ་ལྷག་ཆད་བྱུང་ ནས་བསྲུབ་དགོས་བྱུང་ན་མི་ཕན་པས་བསྐྱར་ལ་བྲིའོ། །གྲི་རྩེས་བྲད་ན་ནུས་པ་ཉམས་འགྲོ །འདོགས་པའི་ཚེ་སྙུག་མ་ཕྲ་མོ་རྩི་མ་ཤོག་བུའི་ཞིང་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་རལ་གྲི་ཡུ་བའི་ཕྱོགས་ནས་བསྒྲིལ། ལུང་སྨྱུག་མའི་སྦུབས་ནས་དྲངས། འགོང་ཡུགས་ལ་འཛེམ་ཞིང་མགྲིན་པར་གདགས། རལ་གྲིའི་རྒྱབ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། རཀྵ་རྣམས་མ་རེག་པར་ཐད་ཀར་བྲི། རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གདའོ།། ྀཨཚ༔ ༄༅། །བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་མཚོན་སྲུང་གི་སྔགས་རྒོད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གྲགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ས་ཏི་ཨ་ཏ། ཝ་ནྱ་ཡ། སྤུ་ཏ་ཡ། སྦ་ལ་ཁ། ནི་སཾ། ཁྲི་སུ་ཐུ། བྷྱ་ཏི་པ་ཙ་རི་རི་ཀ་ཏྲ། ཚུ་ཡ་ངྷ་ར་མུན་ཡ་མུ་རཾ། མུ་སྤེ་ལོ་ཧ། བཛྲ་ཛྷ་ཧི་ལི་ཧ་སེ་ཁཱ་ཧཱི། དྷྲ་ཧོཾ་དྷ་རཾ་ཨ་ཕུ་ཏ། མུ་རཾ་སེ། བཛྲ་ཀ་ཧི། ཧོ་ར་ཕུ་ཏོ་ན་ཧཱུྃ། སི་དྷི་གྷི། ཨཱོཾ་སི་དྷི་རཱ་ཙ། ཏ་ར་ཀ་ཏ་ཕཊ། ཏ་རོ་ཀ་ཏ་མ་ཀུ་ཏ་ར་ནི། ཨོཾ་ལ་ཐ་བྷེ། ཏ་ཕཊ་ཏ་ར་ཏ། ཨོཾ་ལེ་ཨ་གྷེ། བྷ་ཙེ་ཀོ་ལ། བྷྱ་ཝ་ཙམ་ཀེ་ར། སཾ་བྷ་དྷ། མོ་བྷི་ལེ། ཨ་ཐོ་ཨ་མ་གྷ་ན། ས་ཏ་དྷ་ནུ། ཀེ་ན་ཀེཾ །མ་རུ་ལམ་བྷོ། མ་ཧཱ་ཡམ། ཨོཾ་ཙསྟི། ཨོཾ་ཛིང་ཡི་དྷ། ཨོཾ་ཚིང་ཆུ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། མདུང་སོ་ཧི་བྷོ། དར་སྐུད་དམར་པོས་ཁོང་དཀྲིས་བཅས་རང་སྔགས་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ། ལ་རིལ་བྱས་ནས་གདགས། ཟབ་བོ། །ཡི་གེ་གཅད་མཚམས་མ་འཁྲུལ་བར་གལ་ཆེའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་མའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །རྒྱ་ཟི་ནག་པོའི་མཚོན་སྲུང་བཞུགས་སོ། །ཨ་ཙརྻའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་འདི་ཆིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་སྤེལ་ན་ནུས་པ་ཉམས་པས་གསེར་སྲང་གང་གི་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་དམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྫས་ནི་ཁབ་རྒྱ་ཟི་ནག་པོ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཆི་ཏི་མོ་ལ་ཛ་འ་ཛ་ཙ་ཀོ །ཞེས་འབུམ་ཚོ་གཅིག་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཏུའོ། །ཀོ་ཙི་ཛ་འ་ཛ་ལ་མོ་ཏི་ཆི་ཨོཾ། ཞེས་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །སོ་སོར་འབུམ་ཚོ་རེ་བཏབ་ལ་རང་གི་དཔུང་མགོ་གཡོན་པའི་གོས་ཀྱི་གསེབ་བམ། གོས་ཤོར་དོགས་ན་དཔུང་མགོའི་པགས་པའི་གསེབ་ཏུ་བཅུགས་ནས་སྔགས་འདི་གདབ། ཨོཾ་མཚོན་ནི་གྲི་སོད། འབུམ་ཚོ་གཅིག་གདབ། འདི་དང་མ་བྲལ་ན་རང་མ་ཤི་བར་དུ་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ྀཨཚ། ཡང་སྙིང་གི་དུམ་བུའི་མན་ངག་ཨ་ཙརྻ་ནག་པོའི་མཚོན་སྦྱོར་རྒྱ་ཟི་ནག་པོའི་མཚོན་སྒྲུབ་འདི་ལ་གསུམ། རྫས། དམིགས་པ། སྔགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཁབ་རྒྱ་ཟི་ནག་པོའི་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་མ་བསྒྲིལ་བ་ཞིག་བརྒྱུས་ཏེ་དཔུང་གཡོན་གྱི་གོང་བའི་ནང་དུ་གདགས། ཁྱི། ཞིམ་བུ། བུད་མེད་གསུམ་གྱིས་མ་མཐོང་བར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། རང་ཨ་ཙརྻ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། ཨ་ཙར་ནག་པོའི་ལྕགས་ཀྱི་ངར་དྲིལ་དྲིལ། མཚོན་སྣ་ལྔ་ལ་རྦད་རྦད། ལྕགས་ཀྱི་ངར་དྲིལ་དྲིལ། མཚོན་ངར་ཞི་ཞི། མདའ་རྩེ་གྲུམ་གྲུམ། མདུང་རྩེ་གྲུམ་གྲུམ། གྲི་རྩེ་གྲུམ་གྲུམ། མཚོན་དགུ་པའི་ངར་ཆུམ་ཆུམ། མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གལ་ཆེ། སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གདབ། གལ་ལ་ཐུག་ནས་གོས་འཕྲོག་ཤོར་ན་ཁབ་ཁོང་དུ་མིད་པས་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་སོ། །ཟབ་རྒྱ། ྀཨཚ། སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).