Terdzo-AA-044

Download PDF

ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྱང་འདོན་འགྲིགས་

nang skor khro bo'i sngags byang 'don 'grigs

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 229-233 / Folios 1a1 to 3a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #44 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. nang skor khro bo'i sngags byang 'don 'grigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 229-233. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	སྔགས་ཀྱི་འདོན་འགྲིགས་འདི་འང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེའོ
Wylie Colophon(s)	sngags kyi 'don 'grigs 'di 'ang chos kyi blo gros pas bris pa dge'o
Notes	Front left-side note: nang khro'i bzlas rgyas Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྱང་འདོན་འགྲིགས་ལ། ཐོག་མར་ཞི་བའི་བཟླས་པའི་སྐབས༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྟེང་ཁང་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ སྟེང་ཁང་ཞི་བ་རབ་འབྱམས་སྔགས༔ ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་བྱིན་དབང་ཐོབ༔ ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོའི་བཟླས་པའི་སྐབས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ མཐའ་མར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཧཱུྃ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ༔ འོག་ཁང་རྒྱུད་ལུང་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྒོས་སྔགས་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཁྲག་འཐུང་གཙོ་དགུའི་བཟླས་པའི་སྐབས༔ གཙོ་འཁོར་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཧཱུྃ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿབུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿརཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གུ་ཧྱ་ས་ནུ་ཡཀྴ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་འཕེལ༔ དང་པོ་གཞལ་ཡས་ནང་མ་གྲུབ། གནས་ཡུལ་ལ་སོགས་བཟླས་པའི་སྐབས༔ བདག་ཉིད་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འབར་བའི་འོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སོ་སོའི་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ནས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་སོགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་གོ་འཕང་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་ལ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བཞི་པ་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་ལ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ལ༔ མ་མ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་དུནྟིཾ་བྷྱོ༔ དྲུག་པ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ༔ ཀིངྐ་ར་ཧ་ཧ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཅུ་ལ༔ ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་མ་མོ་ཉིས་བརྒྱ་དང༔ བཞི་བཅུའི་ཕོ་ཉ་རིགས་བཞི་ལ༔ བྷ་ན་ཧ་ན་གརྫ་པ་ཙ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགུ་པ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་ལ༔ མ་མེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་རྟ་བབས་ཁོར་ཡུག་གི༔ རིག་འཛིན་བྱེ་བ་ས་ཡ་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རི་རཾ་གཱི་ལི་ཧཱུྃ༔ ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁྱད་པར་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པ༔ ཡོངས་དྲིལ་མཐར་ཐུག་བཟླས་པའི་སྐབས༔ རང་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང༔ སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ སྒྲ་ཀུན་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས༔ དྲན་བསམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ༔ དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་འདས་པ༔ བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་བསམ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དྲིལ་བའི་སྔགས༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་རིན་པོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གོ༔ དེ་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་ཏིང་འཛིན་འཐོབ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལ་སྤྱོད༔ རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་གྱི༔ ཡན་ལག་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་སོགས༔ སོ་སོའི་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཐུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བས་འཁོར་འདས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ འཕགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་དགྱེས་པར་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་ཡིད་ཅན་ཀུན༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ༔ མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དང༔ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཕྱི་འཁོར་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ བྱང་ཤར་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་བྱང་ལྷ་མིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཡེ་ཀྵཾ་བྲཾ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་སྲུཾ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ནུབ་ཉན་ཐོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ལྷོ་རང་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྲི་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ་ཨཱོྃ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་རིགས་གསུམ་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ ཨཱོྃ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཨུ་བྷ་རིགས་བཞི་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཀྵོ་བྷྱ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྣམ་སྣང་རྡོར་དབྱིངས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ༔ ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ༔ ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས་པ་ཡིས༔ སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ འབྲིང་སྐབས་ཞི་བའི་བཟླས་པ་དང་ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོའི་བཟླས་པ། གཙོ་དགུའི་བཟླས་པ། ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་བཅས་བྱ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ན་གཞུང་བསྟན་གྱི་འཐུས་པར་མཛད་པ་ཕྱག་བཞེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་འདོན་འགྲིགས་འདི་འང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །། ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཤྭ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ནེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤྭ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).