Terdzo-GI-007: Difference between revisions
No edit summary |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ | |fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ | ||
|fulltitle=mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong can gyi brgyud pa'i gsol 'debs | |fulltitle=mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong can gyi brgyud pa'i gsol 'debs | ||
|citation=[[stag sham nus ldan rdo rje]]. mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong can gyi brgyud pa'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 93-94. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[stag sham nus ldan rdo rje]]. mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong can gyi brgyud pa'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 93-94. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Revision as of 01:24, 7 November 2018
མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་
by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ (Mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can)
parent cycle ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ (DA ki'i snyan brgyud zab mo)
Volume 33 (གི) / Pages 93-94 / Folios 1a1 to 1b2
Tibetan Text
མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཀུན་བཟང་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་གཞི་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ནུས་པ་སྩོལ། །སྟོན་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཤཱཀྱ་སེང་། །བསྟན་པ་འཛིན་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །གསང་སྔགས་མཛོད་འཛིན་གསང་བདག་སེང་གེའི་སྒྲ །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨཱ་ཀ་ར་བ། །བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་སྤྲུལ་མཚོ་རྒྱལ་མ། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་རླབས་ཨཱརྻ་བློ་གྲོས་མཚན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་སྟག་ཤམ་པ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་བླ་མ་རྗེ། །བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདག་སོགས་དད་དང་མོས་པས་གསོལ་བཏབ་པས། །བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྟན་ལ་གནོད་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་འཆང་བའི། །ཕྱི་ལོག་མུ་སྟེགས་སྡེ་དང་སྐྱེ་བོའི་རིགས། །ནང་མཐུན་བསྟན་པའི་སེལ་བྱེད་བན་སྔགས་བོན། །མི་དང་མི་མིན་བདུད་དང་འབྱུང་པོའི་རིགས། །བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཟློག་དང་ཞི་བ་དང་། །བསྒྲལ་ཅིང་བརླགས་ནས་མིང་ཡང་མེད་པར་གྱུར། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བསྟན་དགྲ་བརླག་པའི་དམོད་ཚིག་ཤམ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དགོས་ཞེས། རྟའུ་དཔོན་པོ་རིན་ཆེན་སོགས་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་མེ་མོ་ཕག་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།