Terdzo-CHI-015: Difference between revisions
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚེ་དབང་བཅུད་འཛིན་ | |fulltitletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚེ་དབང་བཅུད་འཛིན་ | ||
|fulltitle='chi med 'phags ma'i snying thig gi brgyud pa'i gsol 'debs tshe dbang bcud 'dzin | |fulltitle='chi med 'phags ma'i snying thig gi brgyud pa'i gsol 'debs tshe dbang bcud 'dzin | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. 'chi med 'phags ma'i snying thig gi brgyud pa'i gsol 'debs tshe dbang bcud 'dzin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 255-256. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. 'chi med 'phags ma'i snying thig gi brgyud pa'i gsol 'debs tshe dbang bcud 'dzin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 255-256. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Revision as of 01:19, 7 November 2018
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚེ་དབང་བཅུད་འཛིན་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by ([['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
in cycle འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)
Volume 36 (ཆི) / Pages 255-256 / Folios 1a1 to 1b4
Tibetan Text
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚེ་དབང་བཅུད་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རང་བྱུང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་གཟུགས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། །འཕོ་བྲལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་སམྦྷ་བར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་གདམས་པའི་སྣོད་ལྡན་རྗེ། །བཻ་རོ་གནུབས་ཆེན་མཆོག་དབྱངས་ནམ་སྙིང་འབངས། །ཚེ་ལམ་གསང་བའི་གྲོགས་མཆོག་མཚོ་རྒྱལ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འོད་གསལ་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེར་ཤར། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་བརྒྱའི་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ། །འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་ཏིག་བཀའ་བབ་གདམས་ཟབ་བཅུད་འཛིན་པའི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཁམས་ཀྱི། །འཕོ་བའི་དྲི་བཀྲུས་གཉུག་མའི་ཐིག་ལེ་གསོས། །ལྷར་སྣང་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་གི་ཚེ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ངང་། །ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གནད་ཀྱིས་ཟག་པ་ཀུན། །འགྱུར་བ་མེད་བསྡམས་འཕོ་བཅས་ཐིག་ལེའི་ཚེ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་བ་འཁྲུལ་མེད་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་ཚུད། །རིག་པ་དྲི་མེད་ཀ་དག་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རྟག་པ་གཉུག་མའི་ཚེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་འདིའང་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྙིང་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།