Terdzo-CHI-022

Download PDF

འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བདག་འཇུག་ངག་འདོན་ཡེ་ཤེས་དྭངས་བཅུད་

'chi med 'phags ma'i snying tig gi bdag 'jug ngag 'don ye shes dwangs bcud

by   ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by   ([['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
in cycle  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)
Volume 36 (ཆི) / Pages 293-302 / Folios 1a1 to 5b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #22 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying tig gi bdag 'jug ngag 'don ye shes dwangs bcud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 293-302. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
Cycle	'chi med 'phags ma'i snying thig འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་གང་གི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang rje btsun bla ma gang gi gsang gsum ye shes snang bas byin gyis brlabs pa'i gzhal med khang bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du blo gros mtha' yas kyis bris pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: bdag 'jug Back left-side note: gter mdzod mkhyen brtse'i 'phags ma'i snying thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བདག་འཇུག་ངག་འདོན་ཡེ་ཤེས་དྭངས་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་ལ་ཤར་ཙམ་གྱིས། །གྲུབ་གཉིས་ཟིལ་དངར་བདེ་བླག་སྩོལ་མཛད་པ། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་གུས་བཏུད་ན། །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་མཛོད། །དེའང་ལམ་དུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཉེ་བར་མཁོ་བ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག །ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དྲིལ་སྒྲུབ། སྒྲོལ་དཀར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བདག་འཇུག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲངས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་དབང་དོན་དུ་རྣམ་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔ རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔ ནང་ནི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ ཞེས་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ནས་གཟུང་། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་ལས་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར་ཁ་རྒྱན་གྱིས་བུམ་ཆུ་བླངས་ཏེ་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་བར་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཆུ་དབང་དྲག་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་སོགས་ནས་ཚོགས་མཆོད་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། བདག་འཇུག་དངོས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། མཎྜལ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུཿབྷནྡྷ་བ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་ཚུལ་དང་མེ་ཏོག་བླང་། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདག་གཞུག་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་དང་། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་དང་། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ ཡུམ་གྱུར་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་པདྨོར༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བྱ། པདྨའི་རིགས་མཆོག་བླ་མ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ཡོངས་སུ་སྤང༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐབས་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང༔ ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་གཟུང་བྱ། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་སྒོ་དབྱེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ནང་དུ་གཞུག །ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ་གིས་ཕྱག་གསུམ་བྱ། ཧཱུྃ༔ ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔ མ་བསྲུང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས༔ བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔གིས་དམ་ཆུ་མྱང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྣོད་ནི་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ བཅུད་ཀྱི་རྟོག་པ་འཕགས་མའི་སྐུ༔ རང་འོད་ཡབ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང༔ སྙོམས་འཇུག་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ གདུང་བའི་གླུ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཐོབ་གྱུར༔ སྤོས་རོལ་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་དབབ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔གྱིས་བརྟན། ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ས་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔གྱིས་འཆིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ཀྱིས་མིག་དར་བསལ། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར། དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཧོ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བས་ཉེར་བཟུང་ནས༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་དགྱེས་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏཱ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ནུས་པ་བཞག༔ ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བརྟན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཤིས་བརྗོད་གང་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསང་དབང་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ཐ་མི་དད་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ དགའ་བ་མཆོག་གིས་དྲངས་པའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉམས་མྱོང་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་མྱང་། དེ་ལྟར་ན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཉེ་བསྙེན་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེར་དབང་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་རེ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར། རིག་ཙག་གམ་དྲིལ་བུ་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རང་དང་རིག་མ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྒྲུབ་པ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འཇའ་ཤེལ་བཟུང་ལ། ཧོ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ དོན་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་དཔེའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། ཨ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབས༔ སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རྗེས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཚོགས་རྫས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བརླབས་ཤིང་རོལ་པ་དང་ལྷག་མ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་ན་སྔ་འགྱུར་སྤྱིའི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར་དོན་དབང་གི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བས་མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཆོག་ཅིང་། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་བུམ་དབང་གི་རྗེས། ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་། དབང་བཞི་པའི་མཐར་མཎྜལ་གསོལ་གདབ་ནས་གཟུང་ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་གནང་རྒྱས་གདབ་དང་བཅས་པ་བགྱིས་ན་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང་ལེགས་པར་འགྱུར་ལ། མཐར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་བཅས་སྦྱིན་པ་དང་། ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ལེན་པ་འདི་ཉིད་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ཡང་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཕྱིས་བྱོན་ཕལ་མོ་ཆེ་སླ་ཆོས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་སོང་བ་ལ། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་པོ་ཆེའི་གནད་གསང་ཇི་བཞིན་གཟིགས་ནས་ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངའ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བཀས་གནང་བའི་ཞལ་ལུང་གཙང་མ་ཡིད་བརྟན་ཏུ་རུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི། །བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེར་འབད་མེད་ཞུགས། །འཆི་མེད་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་དཔལ་བརྙེས་ཏེ། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་གང་གི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).