Terdzo-BI-066

Download PDF

དགོངས་གཏེར་གཙོར་བྱས་པའི་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་གསར་རྙིང་ཐུན་མོང་ཞིག་

dgongs gter gtsor byas pa'i sman bla'i gtor dbang gsar rnying thun mong zhig

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་;གནས་མདོ་ཀརྨ་་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 45 (བི) / Pages 811-824 / Folios 1a1 to 7b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #66 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. dgongs gter gtsor byas pa'i sman bla'i gtor dbang gsar rnying thun mong zhig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 811-824. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་;གནས་མདོ་ཀརྨ་་ཆགས་མེད་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པ་དབང་ཚིག་དང་གཞུང་དབང་སྒྲུབ་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་གཏེར་ཡིན་ལ་ཕྱག་ལེན་ཆིངས་རྣམས་བདག་གིས་སྦྱར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བཀའ་གཏེར་གང་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་ལ། སྟབས་བདེ་བས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བཀོད་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	zhes pa dbang tshig dang gzhung dbang sgrub rnams sprul sku'i dgongs gter yin la phyag len chings rnams bdag gis sbyar pa yin te/_'di ni bka' gter gang la yang sbyar du rung la/_stabs bde bas 'gro don rgya chen 'byung bar gyur cig_/ces rA ga a s+yas bkod pa la nyes 'gal mchis na lha la bshags so/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: sman bla'i dbang Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs gnam chos
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

༄༅། །དགོངས་གཏེར་གཙོར་བྱས་པའི་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་གསར་རྙིང་ཐུན་མོང་ཞིག་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། དབང་གཏོར་སྤྱི་འཚམ། ཡོད་ན་ཙཀ་ལི་བཙུག་མེད་ཀྱང་རུང་། འཛོམ་ན་མཆོད་པ་བཤམ་མེད་ཀྱང་གཏོར་མས་ཆོག་སྟེ། འདི་རྙིང་མའི་ལུགས་ཡིན་པས་མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་བདག་བསྐྱེད་དང་། བླ་མེད་ཨ་ཏིའི་ལུགས་ཡིན་པས་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་འདི་ལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་དང་གཏོར་མ་སྨན་བླ་སྐུ་མདོག་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨ་རུ་ར་དང་གཡོན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ་བུ་ཡུག་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བར་སྟོང་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ། སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ན་མི་དགོས་སོ། །མིན་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་དེ་བགེགས་བསྐྲད། འོ་ན་ད་ལམ་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཅན་གྱི་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པའི་ངོར་སྨན་བླའི་མདོ་གསུངས་པས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་མཚན་ཐོས་པ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་འདིའི་དབང་ལུང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་མཁན་པོ་བྷོ་དྷི་སཏྭ་ལ་གནང་ནས་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཆུང་བ་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསར་མ་དང་། བོ་དྷི་སཏྭ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་གནང་ནས། ལྷ་སྲས་སད་ན་ལེགས་ནས་བརྒྱུད་པ་རྙིང་མ་དང་། དུས་ཕྱིས་གནམ་ཆོས་དང་དགོངས་གཏེར་ནས་བྱུང་བ་སོགས་བརྒྱུད་པ་བཞི་ཙམ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ལུང་གི་རྒྱུན་ཐོབ་པས་བརྒྱུད་པ་ཡང་གང་ལ་དེད་ཀྱང་རུང་ལ། སྔགས་འདི་རྒྱུད་འགའ་རེ་ནས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་མདོ་ལུགས་ཁོ་ནར་ཡང་མ་ངེས་ཤིང་། གཡུ་ཐོག་པའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱང་བླ་མེད་ལུགས་སུ་སྣང་བ་ལྟར། འདི་རང་ནི་བླ་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་ཡང་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྣ་བ་འོན་པ་དང་། མིག་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱང་འོན་པ་སངས་ཞིང་མིག་གསལ་བ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཚང་བ་དང་། ནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་དང་ཆད་པ་ལས་ཐར་བ་དང་། སེར་སྣའི་ཉེས་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་དེར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐར་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ཆོས་སྤངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། ཕྲག་དོག་གིས་བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨད་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། ཕྲ་མ་དང་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་གསུངས་ཤིང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་གཡོག་བདུན་འབུམ་བདུན་འབུམ་དང་བཅས་པས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་གསུངས་སོ། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་ན། དབང་ཐོབ་ན་ནི་ཕན་ཡོན་སྨྲོས་ཅི་དགོས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། བདེ་གཤེགས་སྨན་བླ་མཆེད་བདུན་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཡི་དམ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་མམ་ཚིག་རྗེས་མ་གསུམ། ད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བར་གསུམ་མམ་ཚིག་རྗེས་མ་གསུམ་བྱའོ། །ད་དབང་ཞུ་བའི་ཡུལ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །སྟོང་གསུམ་འདི་ལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་གླང་པོ་ཆེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དབུ་གཙུག་ཏོར་ཞབས་འཁོར་ལོ་སོགས་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་བཻ་ཌཱུརྻའི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཤར་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྻ་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་བླའི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ཡུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ། ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤོས་རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྨན་བླའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ད་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ད་དབང་དངོས་ཞུ་བའི་དོན་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། སྔོན་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་བཀའ་དྲིན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། གསུམ་མམ་གཅིག །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མ་སྨན་བླར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་བཟུང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ རྩ་སྔགས་ལ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཅེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདྲ། །ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི། ལུས་སྒྲིབ་དག །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་སྨན་བླར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉི་མ་ཤར་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་པས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གཞན་དོན་མཛད། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མེ་ཏོག་གཏོར། དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་སྨན་བླར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་པས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གཞན་དོན་མཛད། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་སྨན་བླར་གསལ་བའི་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་འཇའ་ཚོན་ཤར་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ རྩ་སྔགས་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་ལྟེ་བར་བཞག་གོ །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་འདུས་པ་སོགས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཕྱག་གཡས་ཨ་རུ་ར། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པས་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཏོར་མས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྨན་བླར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། བདེ་གཤེགས་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ལ་ཡུངས་དཀར་ཙམ། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། ཐུགས་ཨ་རུ་ར་དང་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་ཐིམ་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་ལེགས་པར་ཡོངས་བསྒྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟླ་བ་དང་པདྨས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་མཁས་པ་གཟི་བརྗིད་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་གསེར་བཟང་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྣང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོག་གི་བློས་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཇམ་དཔལ་དང་སྐྱབས་གྲོལ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སེམས་དཔའ་བཅུ་གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག །སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད་ཅིག །འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གདོན་དང་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱད་ཁ་དང་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། ཉི་མ་ལྟ་བུར་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གི་དོན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་མམ་གཅིག །ད་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོར་བཅིང་བར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་རྣམས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །དེས་བདེ་གཤེགས་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་རབ་བརྒྱ་རེ། འབྲིང་ཉེར་གཅིག །ཐ་མའང་ལན་བདུན་རེ་མ་ཆག་ན། ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་ལ། གལ་ཏེ་སྡིག་ཆེ་བས་ངན་སོང་དུ་སོང་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཚན་དེ་མི་བརྗེད་པར་འདོན་བསམ་པའི་དམ་བཅའ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །སོགས། མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། ཡང་ནད་པ་གཅོང་ནད་ཅན་ལྟ་བུ་ལ་འདིའི་དབང་བརྒྱ་བྱས་ན་ལས་ནད་ཡིན་ཡང་ཅུང་ཟད་སྲབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་བདེན་ཚིག་ཡིན་པས། ནད་མང་བ་ཡང་ཉུང་བར་ནུས། རྒན་རྒོན་འཆི་ལ་ཁད་ལ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ཐབས་དེ་ལས་ཟབ་པ་མེད་པས། སྔོན་དུ་དབང་རྒྱས་པ་གཅིག་བསྐུར་ནས་རྗེས་མ་འདི་ལ་གྲངས་གཟུང་སྟེ་བརྒྱའམ་ལོ་གྲངས་བསྐུར་ཏེ། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི༔ དབང་དང་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ་མམ་གཅིག །ད་གཏོར་མ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པས་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་བཟུང་། ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་ལེགས། རིན་ཆེན་ཟླ་བ། གསེར་བཟང་དྲི་མེད། མྱ་ངན་མེད་མཆོག །ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་བློ། མངོན་མཁྱེན། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འཇམ་དཔལ་སྐྱབས་གྲོལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྐྱབས་མཛད་པ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེས་དབང་གཅིག་སོང་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དུ་ཐོན་བྱའོ། །མཇུག་ཏུ་གྲོལ་དུས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས་དང་མཎྜལ་བྱའོ། །ཞེས་པ་དབང་ཚིག་དང་གཞུང་དབང་སྒྲུབ་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་གཏེར་ཡིན་ལ་ཕྱག་ལེན་ཆིངས་རྣམས་བདག་གིས་སྦྱར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བཀའ་གཏེར་གང་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་ལ། སྟབས་བདེ་བས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བཀོད་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

Tsagli (3)

Mandalas (0)

[edit]

• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-BI-15-gnam chos sman bla-01
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-BI-15-gnam chos sman bla-02
• 
  RTZ-Tsagli-THA-33-gnam chos sman bla gtor tsak-01

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).