Terdzo-DZA-019

Download PDF

ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་

tshe sgrub rdo rje phreng ba'i lo rgyus nyi ma'i snying po

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ (Tshe sgrub rdo rje phreng ba)
Volume 19 (ཛ) / Pages 433-496 / Folios 1a1 to 32b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #19 (Scroll to Bottom)

Citation	rat+na gling pa. tshe sgrub rdo rje phreng ba'i lo rgyus nyi ma'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 433-496. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Tshe sgrub rdo rje phreng ba ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (revealer) page 442: གཏེར་སྟོན་རཏྣའི་མིང་ཅན་གྱིས། །རོང་གི་གུང་ཐང་མཁར་ནས་བཏོན་པ་ལགས། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཐའ་ནས་རྒྱས་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ། Second colophon (treasure) page 444: ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡི༔ དབང་གི་སྟ་གོན་གལ་མདོ་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Third colophon (treasure) page 444: ཅེས་ཕྱོགས་བཞིའི་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལའང་འགྲེས་སོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡི༔ འཛབ་སྐོང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ནི༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲིགས་སུ་བཀོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Fourth colophon (treasure) page 447: ཆོ་ག་སྒོམ་བྱེད་སློབ་དཔོན་དབང༔ རོང་གསུམ་གུང་ཐང་མཁར་ལ་སྦས༔ ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མའི་དུས་མཐའ་རུ༔ ང་ཡིས་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་པའི༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དབང་ཆོག་འདི་ཉིད་སུས་ཐོབ་པ༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱའོ༔ Fourth colophon (revealer) page 447: བདག་འདྲ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་ཡིས། །གནམ་ལོ་ཆུ་བྱི་གླང་ཟླ་ཡི། །བཅུ་གསུམ་སཱུརྻ་ཤར་མཚམས་ལ། །གུང་ཐང་མཁར་གྱི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས། །སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་ཁྲིད་ནས་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་ཁྲོ་ཆུའི་བུམ་པ་ནས། །ཟབ་མོའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུ་འདུག་ལགས། །ཆོས་བཀའ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བདོག །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག །བདག་རཏྣའི་སྙིང་ཨི་གོ། Fifth colophon (treasure) page 455: ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཚེ་ལམ་མནྡཱ་ར་བ་དང༔ ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་མཆོག་འདི་བསྒྲུབས་པས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བདག་གིས་ཐོབ༔ དེ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་འདི་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་སྙམ་པས༔ བློན་པོ་གདུག་པའི་ཕྲག་དོག་གིས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་དབང་མེད་དེ༔ བོད་ཁམས་བསོད་ནམས་སྤྱིར་ཆུང་བས༔ འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོས་མ་ཐོབ་བོ༔ ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཆུ་བུམ་པ་གང༔ གཡའ་མ་ལུང་གི་བྲག་ལ་སྦས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་ཆོག་འདི༔ སྤེལ་བར་ཟབ་ཆོས་བློས་མ་ཐོང༔ ཁྱད་མེད་འདྲ་ཡང་ཟབ་ཁྱད་ཡོད༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་གནས་མཆོག་ལས༔ ལྕགས་ཕུར་ཅན་དུ་ཤོག་སེར་འདི༔ བདག་འདྲ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ གུ་རུའི་གསུང་བཞིན་ཟིན་རིས་བྱས༔ ན་སོ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་དེས༔ ལེགས་པོ་ཁོ་ན་མ་བྱུང་ཡང༔ འདི་ཉིད་མཐོང་བས་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ མཁར་ཆུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་དུ་སྦྱར༔ མོན་རོང་མཚམས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས་མཐར་ཐུག༔ སྤྱིར་ནི་བོད་ལ་བསོད་ནམས་མེད༔ ཁྱད་པར་མཐའ་འཁོབ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྣམས༔ ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དུས་ཤིག་འབྱུང༔ སྒྲུབ་པ་ཚེ་ཡི་ལོང་མེད་དུས༔ ངེས་མེད་རྩིང་སྤྱོད་ཧུར་འདྲོགས་ཅན༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ལྟེ་སྨེ་ཅན༔ ཤེས་རབ་ཆ་འཛིན་བརླ་གཡོན་པའི༔ དཔྱི་ཟུར་ཌཱ་ཀིའི་སྤྱན་འདྲས་མཚན༔ དེ་དང་ཆོས་འདི་སུས་འབྲེལ་བ༔ སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ལས་ཅན་དེ་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Sixth colophon (treasure) page 462: དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཐེམ་མེད་སྦས་པ་ལས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་འདི༔ གཅེས་ཕངས་རྒྱས་བཏབ་གུང་ཐང་མཁར་ལ་སྦས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ རང་ཉམས་བླང་ཞིང་ཡུན་དུ་སྤེལ་མི་བྱ༔ སྤེལ་སྔས་དམ་སེལ་རང་གི་ཚེ་ལ་གནོད༔ རྗེས་ཀྱང་སྙིང་བུ་འགའ་ལས་སྤེལ་མི་བྱ༔ སློབ་དཔོན་ང་ཡི་ཐུགས་བཅུད་ཉིང་ཁུ་འདི༔ མ་འོངས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Sixth colophon (revealer) page 463: རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་བཅུད་གསང་བའི་རྒྱ། Seventh colophon (treasure) page 473: ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ Seventh colophon (revealer) page 473: ཁོ་བོ་གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་གིས། །རོང་གསུམ་འདུས་པའི་བྲག་དམར་བཙན་མཁར་ནས། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་བྲག་རྒྱ་ལྕགས་ཀྱིས་བཅོམ། །རྫ་ཡི་བུམ་པ་ཁྲོ་ཆུས་བྱུག་པ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཤོག་སེར་མ་ལུས་བྱུང། །ངོ་མཚར་མཆོག་འདིས་ཚེ་ལ་དབང་བར་ཤོག Eighth colophon (treasure) page 477: ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་མོན་ཁའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ མ་འོངས་དུས་སུ་ལས་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ དེ་དང་འཕྲད་ནས་རང་ཉམས་བླང༔ དུས་ལ་བབ་ན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏོད༔ མ་སྤེལ་དམ་སེལ་རང་གི་ཚེ་ལ་གནོད༔ རྗེས་ཀྱང་རིམ་པར་ཤིན་ཏུ་གསང་དམ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Eighth colophon (revealer) page 478: ཁོ་བོ་རཏྣ་གླིང་པའི་སྙིང་བཅུད་དམ་པའོ།། Ninth colophon (treasure) page 487: ཨེ་མ་ཧོ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྒྱ་གར་ཨུ་རྒྱན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མཛད༔ སུམ་སྟོང་ལོན་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་སླེབ༔ ཁྲི་སྲོང་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང༔ དུས་གསུམ་ཀུན་དུ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བྱས༔ དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་ལོངས༔ བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གཉེན་གཅིག་བདག་གིས་བགྱིས༔ ད་ཡང་གདུལ་བྱ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་འདི༔ ངས་སྤྲུལ་ཐུགས་སྲས་བོད་དུ་གྲངས་མེད་སྐུལ༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན༔ ཨུ་རྒྱན་ང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་འགྲོ༔ གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ བློ་སྙིང་གཏད་ན་འདུན་མ་ལེགས་པར་མཆི༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་ཆུ་ཚེ་བསྙེན་ཇི་སྙེད་པ༔ བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་དཔག་མེད་སྦས་ནས་བཞག༔ ཆོས་བྱེད་དགེ་བྱེད་ཀུན་གྱི་ཚེ་མཐར་བསྲིང༔ ང་དང་སྐུ་དྲིན་མཉམ་པ་དུ་ཡོད་ལྟོས༔ དྲིན་དུ་ཤེས་ན་དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད༔ ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འདི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཅུད་ལེན་ཚེ་ཁྲིད་བཅས༔ ཀུན་དང་མི་འདྲ་སྙིང་གི་གསང་གཏེར་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་མིན་སྦས་པ་མེད༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་ཀྱིས༔ ཡུན་དུ་གསང་ཞིང་དུས་ལ་བབ་ནས་སྤེལ༔ སྐལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཡ༔ ཤ་མཐ་གྲཾ Ninth colophon (revealer) page 488: དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་ལ། །ཡང་ཟབ་གདམས་པ་འདི་འདྲ་བདོག །གུང་ཐང་མཁར་གྱི་བྲག་རྒྱ་བཅགས། །རིན་ཆེན་ཁྲོ་ཆུའི་བུམ་པ་ནས། །བྱི་བའི་ལོ་ལ་རྙེད་ན་ཡང་། །ཡུན་དུ་གསང་ནས་ལོ་སྐོར་གཅིག །བྱི་བའི་ལོ་ལ་ཤོག་སེར་ལས། །རིན་ཆེན་གཡུ་མཚོའི་མགུལ་དུ་བཤུས། །མངྒ་ལཾ། Tenth colophon (treasure) page 492: འདི་མི་བདེན་ན་པདྨ་འབྱུང་ནས་ངས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་ཅིང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་ངས་བསླུས་ཀྱིས༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་སྦས་པ་ཡོད་མི་སྲིད༔ ལྷ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་པོ་དག་པ་དང༔ གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་འབུལ་ན་སྦྱིན་དུ་རུང༔ དྲེགས་ཁེངས་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་ལ་གསང༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་གསང་བའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ༔ དལ་ནི་རྒྱ་ཁྱོན་གང་ཡང་རུང་བ༔ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་མམ༔ ཡང་ན་ལྔ་ཡང་རུང་བ་ལ༔ པད་འདབ་གྲངས་མེད་དམ༔ འོན་ཏེ་བརྒྱ་བྲི༔ བུམ་པ་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱུགས༔ སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་གཞུག༔ ཚེ་ནས་ལ་ཚེའི་མདའ་དར་གཟུག་པ་ཡང་བཤམ་མོ༔ ད་ལའི་དཔེའུ་ཆུང་ངོ༔ Tenth colophon (revealer) page 492: རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་བཅུད་འདི་ཁོ་ནའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ལས་ནུབ་གཡུ་མཚོའི་མགུལ་དུ། ལོ་རབ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་བཤུས་གསུངས Eleventh colophon (treasure) page 494: ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡི༔ སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་འགྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཤེལ་དཀར་མཚོ་རྒྱལ་མགོན་སྐྱིད་དེ༔ ཇོ་མོ་གསུམ་ལ་གདམས་ནས་ནི༔ སྤེལ་དུས་མ་མང་གཅེས་སྤྲས་བྱས༔ རོང་གསུམ་འདུས་པའི་ས་མཚམས་སུ༔ བྲག་དམར་སྲིན་པོ་ལངས་འདྲ་བའི༔ བྲག་ལ་རྒྱ་གསུམ་བཏབ་ནས་སྦས༔ ཚེ་སྒྲུབ་འདི་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཚེ་ལམ་ཚངས་པའི་བུད་མེད་ནི༔ མང་བསྟེན་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱ༔ བློ་ལྡན་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་ཅིང༔ དཔའ་ནུས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྤྱིར་ཡང་བུད་མེད་མང་བསྟེན་ན༔ བཅུད་དང་ལྡན་པ་འགའ་བྱུང་བས༔ ལན་རེ་ཚེ་འདི་ཐེགས་པར་འགྱུར༔ གསང་གཏམ་ཡིན་ནོ་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ ཚིག་འདི་མཆུ་སྒོར་མ་ཕྱུངས་ཤིག༔ ལྷ་འདྲེའི་དམག་འཁྲུགས་མོན་མཁར་སླེབ༔ ཚེ་ཟད་གཡུལ་འཁྲུགས་དར་བའི་ཚེ༔ བདུད་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གཟའ་བདུད་དང༔ རོང་བཙན་བཞི་ལ་གཏད་པའི་ཆོས༔ སྙིང་ཁྲག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འདི༔ འདི་ནས་ལོ་ནི་བདུན་བརྒྱ་དང༔ རེ་ལྔ་སོང་ཚེ་ལས་ཅན་ནི༔ གཤེད་བཞིའི་ལོ་པ་ངེས་མེད་ཅིག༔ རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་ལྷོར༔ མདོ་རྒྱུད་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་འདྲིལ༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྦས་པའི་ཚུལ༔ དགའ་སྡེབས་གདུལ་བྱ་ཧུར་འགྲོགས་ཅན༔ ཐབས་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་སྨེ་བས་བརྒྱན༔ དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་སྐྱེ་མཐའ་ཡི༔ རིགས་དྲུག་མ་ངེས་མི་ལུས་ཀྱི༔ སྐྱེ་དྲུག་ཐ་མར་མོན་བོད་མཚམས༔ སྨོན་ལམ་བཙན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ རཏྣའི་མཚན་ཅན་ངེས་མེད་ཅིག༔ མཐའ་འཁོབ་མོན་གྱི་ཆུ་འགོར་འབྱུང༔ དེ་ཡིས་ཆུ་བྱིའི་ལོ་མགོ་ལ༔ ཐོན་ནས་འགྲོ་དོན་ཕྱི་དུས་འབྱུང༔ དེ་བར་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏད༔ མ་ནོར་བུ་ལ་སྤྲོད་བཞིན་གཏོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔
Wylie Colophon(s)	First colophon (revealer) page 442: gter ston rat+na'i ming can gyis/_/rong gi gung thang mkhar nas bton pa lags/_/'gro don dpag med mtha' nas rgyas par shog_/mang+ga laM/_ Second colophon (treasure) page 444: zhes byin gyis brlab bo:_dbang mchog rdo rje phreng ba yi:_dbang gi sta gon gal mdo 'di:_bdag 'dra pad+mas khrigs su bkod:_las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ Third colophon (treasure) page 444: ces phyogs bzhi'i rigs lnga tshe dpag med yab yum rnams la'ang 'gres so:_tshe sgrub rdo rje phreng ba yi:_'dzab skong mu tig phreng ba ni:_bdag 'dra mtsho rgyal khrigs su bkod:_las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya rgya rgya rgya:_ Fourth colophon (treasure) page 447: cho ga sgom byed slob dpon dbang:_rong gsum gung thang mkhar la sbas:_lnga brgya snyigs ma'i dus mtha' ru:_nga yis dbang bskur byin brlabs pa'i:_skal ldan gcig dang 'phrad par shog:_dbang chog 'di nyid sus thob pa:_tshangs pa'i tshe dang ldan par 'gyur:_'gro don mthar phyin bkra shis shog:_sa ma ya rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya'o:_ Fourth colophon (revealer) page 447: bdag 'dra gter ston rat+na yis/_/gnam lo chu byi glang zla yi/_/bcu gsum sUr+Ya shar mtshams la/_/gung thang mkhar gyi gter sgo phyes/_/skal ldan bu slob khrid nas kyang /_/rin chen khro chu'i bum pa nas/_/zab mo'i shog dril bcu 'dug lags/_/chos bka' nyi shu rtsa brgyad bdog_/skal ldan rnams kyi dpal du shog_/bdag rat+na'i snying i go/ Fifth colophon (treasure) page 455: e ma ho:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_tshe lam man+dA ra ba dang:_tshe yi sgrub mchog 'di bsgrubs pas:_tshe yi rig 'dzin bdag gis thob:_de nas bod du byon pa'i tshe:_bsam yas mchims phur 'di bsgrubs nas:_chos rgyal sku tshe bsring snyam pas:_blon po gdug pa'i phrag dog gis:_rgyal po nyid la dbang med de:_bod khams bsod nams spyir chung bas:_'di nyid rgyal pos ma thob bo:_tshe yi sgrub chu bum pa gang:_g.ya' ma lung gi brag la sbas:_rdo rje phreng ba'i dbang chog 'di:_spel bar zab chos blos ma thong:_khyad med 'dra yang zab khyad yod:_lho brag mkhar chu'i gnas mchog las:_lcags phur can du shog ser 'di:_bdag 'dra nam mkha'i snying po yis:_gu ru'i gsung bzhin zin ris byas:_na so phyin par gyur pa des:_legs po kho na ma byung yang:_'di nyid mthong bas rig 'dzin thob:_mkhar chu lcags phur can du sbyar:_mon rong mtshams su gter du sbas:_lnga bcu kha ral dus mthar thug:_spyir ni bod la bsod nams med:_khyad par mtha' 'khob lho phyogs rnams:_khrag mtsho 'khyil pa'i dus shig 'byung:_sgrub pa tshe yi long med dus:_nges med rtsing spyod hur 'drogs can:_thabs kyi cha 'dzin lte sme can:_shes rab cha 'dzin brla g.yon pa'i:_dpyi zur DA ki'i spyan 'dras mtshan:_de dang chos 'di sus 'brel ba:_skye ba gsum gyis rig 'dzin thob:_las can de dang 'di 'phrad shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ Sixth colophon (treasure) page 462: dngos grub kun 'byung them med sbas pa las:_thugs kyi yang bcud rdo rje'i phreng ba 'di:_gces phangs rgyas btab gung thang mkhar la sbas:_ma 'ongs las can gcig dang 'phrad nas kyang:_rang nyams blang zhing yun du spel mi bya:_spel sngas dam sel rang gi tshe la gnod:_rjes kyang snying bu 'ga' las spel mi bya:_slob dpon nga yi thugs bcud nying khu 'di:_ma 'ongs thugs kyi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_kha thaM:_gu h+ya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_rgya rgya rgya:_ Sixth colophon (revealer) page 463: rat+na gling pa'i thugs bcud gsang ba'i rgya/_ Seventh colophon (treasure) page 473: tshe sgrub rdo rje phreng ba zhes bya ba nang ltar du sgrub pa:_o rgyan chen po'i gsung bzhin bdag 'dra mtsho rgyal gyis:_lho brag mkhar chu dpal gyi phug ring du yi ger bkod pa'o:_sa ma ya:_kha thaM:_gu h+ya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gtad rgya:_ Seventh colophon (revealer) page 473: kho bo gter ston rin chen dpal bzang gis/_/rong gsum 'dus pa'i brag dmar btsan mkhar nas/_/me long lta bu'i brag rgya lcags kyis bcom/_/rdza yi bum pa khro chus byug pa nas/_/rdo rje phreng ba'i shog ser ma lus byung/_/ngo mtshar mchog 'dis tshe la dbang bar shog Eighth colophon (treasure) page 477: shin tu zab pa'i rdo rje phreng:_da lta mi spel mon kha'i brag la sbos:_ma 'ongs dus su las can thugs kyi sras:_de dang 'phrad nas rang nyams blang:_dus la bab na snying gi bu la gtod:_ma spel dam sel rang gi tshe la gnod:_rjes kyang rim par shin tu gsang dam bya'o:_sa ma ya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gtad rgya'o:_rgya rgya rgya:__ Eighth colophon (revealer) page 478: kho bo rat+na gling pa'i snying bcud dam pa'o Ninth colophon (treasure) page 487: e ma ho:_mtsho skyes rdo rje pad+ma bdag nyid kyis:_'chi med tshe la dbang ba'i dngos grub brnyes:_rgya gar u rgyan bstan pa dar rgyas mdzad:_sum stong lon nas bod kyi yul 'dir sleb:_khri srong rgyal po thugs dgongs rdzogs pa dang:_dus gsum kun du bka' drin mnyam med byas:_dngos kyi gdul bya brgya dang bcu gcig longs:_bod yul mun pa'i gnyen gcig bdag gis bgyis:_da yang gdul bya gter gyi bstan pa 'di:_ngas sprul thugs sras bod du grangs med skul:_snyigs ma'i 'gro ba thar pa'i lam la 'dren:_u rgyan nga ni rnga yab gling du 'gro:_gsol ba btab na byin rlabs rgyun chad med:_blo snying gtad na 'dun ma legs par mchi:_tshe sgrub tshe chu tshe bsnyen ji snyed pa:_bod yul kun tu dpag med sbas nas bzhag:_chos byed dge byed kun gyi tshe mthar bsring:_nga dang sku drin mnyam pa du yod ltos:_drin du shes na dam chos tshul bzhin spyod:_khyad par yang zab rdo rje phreng ba 'di:_phyi nang gsang ba bcud len tshe khrid bcas:_kun dang mi 'dra snying gi gsang gter yin:_tshe yi khrid yig 'di min sbas pa med:_snyigs ma'i dus na nga yi thugs sras kyis:_yun du gsang zhing dus la bab nas spel:_skal ldan thugs kyi sras dang 'phrad nas kyang:_tshe dang sgrub pa mtha' ru phyin par shog:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gtad rgya:_sa ma ya:_kha thaM:_gu ya:_sha mtha graM_ Ninth colophon (revealer) page 488: dus mtha'i gter ston rat+na la/_/yang zab gdams pa 'di 'dra bdog_/gung thang mkhar gyi brag rgya bcags/_/rin chen khro chu'i bum pa nas/_/byi ba'i lo la rnyed na yang /_/yun du gsang nas lo skor gcig_/byi ba'i lo la shog ser las/_/rin chen g.yu mtsho'i mgul du bshus/_/mang+ga laM/ Tenth colophon (treasure) page 492: 'di mi bden na pad+ma 'byung nas ngas:_rig 'dzin tshe yi grub pa ma thob cing:_ma 'ongs rjes 'jug thams cad ngas bslus kyis:_de phyir 'di las zab pa'i tshe sgrub ni:_o rgyan bdag gis sbas pa yod mi srid:_lha chos tshul bzhin sgrub pa'i skyes bu yis:_lus dang longs spyod dngos po dag pa dang:_gser g.yu'i maN+Dal 'bul na sbyin du rung:_dregs khengs tshe 'di'i che thabs sgrub la gsang:_shin tu zab phyir gsang ba'i gter du sbas:_ma 'ongs las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:_gu h+ya:_zab rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_d+hA ki nI:_rgya rgya rgya:_gu h+ya:_rgya:_dal ni rgya khyon gang yang rung ba:_dbus su pad+ma 'dab ma bzhi:_phyi rim mu khyud gsum mam:_yang na lnga yang rung ba la:_pad 'dab grangs med dam:_'on te brgya bri:_bum pa mtshal gyis dmar por byugs:_steng du tshe dpag med pa'i sku gzhug:_tshe nas la tshe'i mda' dar gzug pa yang bsham mo:_da la'i dpe'u chung ngo: Tenth colophon (revealer) page 492: rat+na gling pa'i thugs bcud 'di kho na'o/_/shog ser ngos las nub g.yu mtsho'i mgul du/_lo rab byi ba'i lo la bshus gsungs Eleventh colophon (treasure) page 494: tshe dbang rdo rje phreng ba yi:_sbyin sreg cho ga'i rim pa 'di:_yid la bsam pa 'grub bya'i phyir:_shel dkar mtsho rgyal mgon skyid de:_jo mo gsum la gdams nas ni:_spel dus ma mang gces spras byas:_rong gsum 'dus pa'i sa mtshams su:_brag dmar srin po langs 'dra ba'i:_brag la rgya gsum btab nas sbas:_tshe sgrub 'di spyod rnal 'byor pas:_tshe lam tshangs pa'i bud med ni:_mang bsten thabs kyis sbyor bar bya:_blo ldan gsang sngags nyams len cing:_dpa' nus ldan pa'i rnal 'byor pas:_spyir yang bud med mang bsten na:_bcud dang ldan pa 'ga' byung bas:_lan re tshe 'di thegs par 'gyur:_gsang gtam yin no snying la chongs:_tshig 'di mchu sgor ma phyungs shig:_lha 'dre'i dmag 'khrugs mon mkhar sleb:_tshe zad g.yul 'khrugs dar ba'i tshe:_bdud mgon lcam dral gza' bdud dang:_rong btsan bzhi la gtad pa'i chos:_snying khrag rdo rje phreng ba 'di:_'di nas lo ni bdun brgya dang:_re lnga song tshe las can ni:_gshed bzhi'i lo pa nges med cig:_ri bo khyung chen lding ba'i lhor:_mdo rgyud bka' yi dgongs pa 'dril:_shes rab blo ldan sbas pa'i tshul:_dga' sdebs gdul bya hur 'grogs can:_thabs shes d+hA ki'i sme bas brgyan:_dkon mchog 'byung gnas skye mtha' yi:_rigs drug ma nges mi lus kyi:_skye drug tha mar mon bod mtshams:_smon lam btsan pa'i rten 'brel gyis:_rat+na'i mtshan can nges med cig:_mtha' 'khob mon gyi chu 'gor 'byung:_de yis chu byi'i lo mgo la:_thon nas 'gro don phyi dus 'byung:_de bar bka' srung rnams la gtad:_ma nor bu la sprod bzhin gtod:_las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rat gling tshe sgrub rdor phreng
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ ༔ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས༔ དེའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་གཅིག༔ རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་དང་གཉིས༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་སུ་བརྒྱུད་པ་དང་གསུམ༔ དང་པོ་ནི༔ ཕྱི་ནང་བརྗོད་མེད་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ཅིར་ཡང་མ་ངེས་འོད་དཔག་མེད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ རང་ལས་མི་གཞན་སེམས་དཔའི་འཁོར༔ དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རང་བྱུང་ཉིད༔ རྒྱུད་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང༔ རྒྱུད་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་དང༔ རྒྱུད་མཆོག་གསང་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས༔ ཚེ་རྒྱུད་ཏནྟྲ་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་སྤྲུལ་པ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རབ་བསྔགས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་གཏད་ཅིང་བསྡུས༔ དེ་ནི་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་ཚུལ་ལོ༔ གཉིས་པ་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་ཚུལ་ནི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་གསང་བདག་གིས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས༔ སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་བརྒྱུད་དེ་གཏད་དོ༔ གསུམ་པ་གང་ཟག་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ནི༔ འདིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བཤད་ན༔ སུམ་སྟོང་ལོན་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འོང༔ ལྷ་སྲིན་བཏུལ་ནས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ནས་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་བཞུགས༔ དེ་ཡང་མཆིམས་ཕུའི་གཡའ་མ་ལུང་དུ་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ༔ རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཆེ་ཀ་དག་གི་དབང་མོ་ཆེ་མཛད་དུས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་སློབ་དཔོན་ལགས༔ སྔོན་ནས་བསྐལ་པར་བཞུགས་པའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱི་རིག་འཛིན་འདི༔ ཐབས་ཟབ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཅེས་ཞུས་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ཞལ་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ༔ ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་པས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད༔ ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ཡོད༔ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྩ་ཡི་གནད་གཟིར་བས༔ སེམས་རྟགས་ལུས་ལ་ཤར་བས་འཆི་མེད་ཐོབ་པ་ཡོད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ གཉིས་མེད་གྱུར་ནས་འཆི་མེད་ཐོབ་པ་ཡོད༔ རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་པས༔ སུས་འཐུང་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཐུབ་པ་ཡོད༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་ཡང་ཚེ་ལོ་སྟོང་དུ་ཐུབ་པའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཆུ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་ཚེ༔ རྗེ་ལགས༔ མངའ་རིས་ཇོ་མོ་འཁོར་འབངས་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ཅིག༔ བདག་གིས་ཚེ་བསྒྲུབས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཡུལ་དུ་ལོ་སྟོང་ཚོ་གསུམ་བཞུགས་པར་བྱའོ་གསུངས་ནས་དེ་ནས་གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་ས་རུ༔ ཚེ་ཡི་དལ་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ ཕྲ་མེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཚེ་བསྒྲུབས་པས༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་དངོས་སུ་བྱོན༔ མི་བཞིན་གསུང་སྒྲོག་འདི་སྐད་གསུངས༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ག་ན་ཡོད༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཚེ་ཡི་སྣོད་དཀོན་པས༔ དེས་ན་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཉི་ཟླ་ཙམ༔ ཚེ་འདོད་སྐྱེས་བུ་ཨུ་དུམྦ་ར་འདྲ༔ ལས་འབྲེལ་ཡོད་ན་ཚེ་ཆུ་འདི་ལ་འཐུང༔ འདི་འཐུང་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཚོ་གཅིག༔ རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་སྐལ་པ་བཟང་པོར་འགྱུར༔ ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་གོ༔ དེ་དུས་བསམ་ཡས་ལུང་པ་སྨན་དྲིར་སོང༔ ཐོ་རངས་རྒྱལ་པོའི་མནལ་ལམ་ཚེ་དཔག་མེད་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ན་བྱོན༔ ཕྱག་གཡས་པ་མཆིམས་ཕུར་བརྐྱངས་ཏེ་དལ་དབུས་ཚེ་བུམ་བདག་ལ་གཏད་པ་རྨིས༔ དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་ནས་རྒྱལ་པོ་བཞེངས༔ ཚེ་ཡི་དབང་བཅུད་ཞུ་རུ་ཆས་པའི་ཚེ༔ བློན་པོ་ཀླུ་དཔལ་བློན་ཆེན་གཞན་རྣམས་སྦྲན༔ སྟ་ར་ཀླུ་གོང་རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་ཆུང་དང༔ ཁྲི་འབྲངས་ལྷ་ལོད་ཤུད་པུ་དཔལ་སེང་དང༔ རྒྱ་ཚ་ལྷ་སྣང་ཁྲི་བཟང་ལབ་ལྷག་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་འཚོགས་ནས་རང་གཏམ་སོ་སོར་སྨྲས༔ ཀླུ་དཔལ་སྟ་ར་ཀླུ་གོང་གཉིས་ཁ་འཆམ་ནས་འདི་སྐད་ཟེར་རོ༔ མཐའི་མོན་བུ་འདོད་པ་ཅན་དེས༔ རྒྱལ་པོ་བླུན་རྨོངས་ཕག་ཐོང་འདྲ་བ་འདི་ལ་དུག་བཏབ༔ བདག་བློན་པོ་སེང་གེ་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོང་ཉེན་ཡོད་བཤོལ་བས་དྲགས་ཟེར༔ སྤྲེལ་ཆུང་དང་ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་གི་ཞལ་ནས༔ དེ་ཉིད་ལེགས་པོར་སོམ་ཞིག་མི་སྲིད་དོ༔ སློབ་དཔོན་འཇིག་རྟེན་སྤངས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ལ༔ རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སས་སློབ་དཔོན་ཅི་ཞིག་བྱེད༔ གསུངས་སོ༔ ཀླུ་དཔལ་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་རྒྱལ་སར་རིངས་ནས་འདུག༔ གཡའ་མ་ལུང་དུ་དབང་མཛད་ཚེ༔ ཇོ་མོ་མངའ་རིས་དཀོར་མཛོད་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཟེར༔ ནང་རྟགས་ཕྱིར་ཤར་ཤིང་གི་འཛེར་བུ་འདྲ་ཟེར་རོ༔ རྒྱ་ཚ་ལྷ་སྣང་ཞལ་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཚེ་རིང་བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་གཅེས༔ སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་ལ༔ དཀོར་མཛོད་ཇོ་མོས་ཅི་ཞིག་བྱ་གསུངས་སོ༔ ཤུད་པུ་སེང་གེའི་ཞལ་ནས༔ ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་རིང་ན༔ རང་ཅག་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ༔ གསུངས་སོ༔ ཀླུ་དཔལ་ཞལ་ནས༔ ཚེ་རིང་འདོད་པས་རང་སྲོག་སྐྱེལ༔ རྒྱལ་པོ་མེད་པའི་བློན་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྨྲ་བའི་ཚོད་འགྲོས་གང་ལགས་ཀྱང༔ གཏིང་ཕུག་ང་ཡི་ཐོག་ཏུ་མ་བྱུང་ན༔ མཐའ་སྨད་ཁྱོ་གའི་བློན་པོ་རླུང་གིས་ཁྱེར༔ ཅེས་ཀླུ་དཔལ་གྱིས་གཞན་རྣམས་སྦ་མདུང་གིས་བརྡུངས་སོ༔ དེ་ནས་སྒོ་མོའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ རྒྱལ་པོའི་ཆིབས་ཁ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ ཕྱག་བྱས་གཟུགས་ནེམ༔ ཀླུ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཚེ་ཞུ་ཐུགས་དགོངས་བཟང༔ ཚེ་ཞུས་སྐུ་ཚེ་འདོར་ཉན་གདའ་འོ༔ མོན་བུ་འདོད་ཅན་རྒྱལ་སར་རིངས༔ ཁར་སང་ཟླ་བ་སྔ་མ་ལ༔ མཐའ་མི་རྩི་དུག་ཁུར་བ་གཉིས༔ མཆིམས་ཕུར་སོང་བ་ཀུན་གྱིས་མཐོང༔ བླ་མཆོད་གཉིས་ཀྱིས་ཉོས་སོ་སྐད༔ རི་གདོང་བྲག་ལ་ཡི་གེ་བྲིས༔ འགྲུལ་ལ་ཕྱི་ཕྲིན་བསྐུར་འདུག་ལོ༔ མཆིམས་ཕུར་དུག་སོང་ཟོན་གྱིས་ཟེར༔ རྒྱལ་པོའི་ཆིབས་ཁ་ནང་དུ་བཟློག༔ བློན་གྱིས་འགྲོ་བའི་དབང་མ་བྱུང༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་སྲིད་པ་མི་སྲིད༔ ཅི་ཡིན་ཀྱང་མི་ཤེས་བསམས་ནས་ཆིབས་ལ་བབས་ནས་ནང་དུ་ལོག་གོ༔ དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁྱེན་ཏེ༔ གཡའ་མ་ལུང་ནས་ཚེ་ཆུ་བསྣམས་ཏེ༔ བྲག་དམར་འཛམ་བུར་གཏེར་དུ་སྦ་བར་དགོངས་ཏེ་བྱོན་དུས༔ ཚེའི་བུམ་པ་རླངས་ནི་ཕྱུར་ཕྱུར་ཁོལ་ལྷོག་ལྷོག་སྐད་ཙིར་ཙིར་བྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་ཕྲ་མེན་གྱི་བུམ་པ་གཟིའི་ག་བུར་བཙུད༔ དེ་ཟངས་སུ་དྲིལ་ནས་བྲག་བྱ་ཁྱུང་གཤོག་པ་བརྒྱངས་པ་འདྲ་བའི་གྲེ་བར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྦས་སོ༔ སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་ཆུང་སྐྱེ་བ་བཅུ་བདུན་མཐར༔ ཁྲི་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་རྒྱུད་འཁྲུངས་པའི་ཚེ༔ ཚེ་ཆུ་འདི་ཐོན་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་ཤོག༔ ཅེས་བཏབ་བོ༔ ཡང་ཟུར་མཁར་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པར་ཚེ་ཆུའི་བུམ་པ་ཉེར་ལྔ་སྦས་སོ༔ དེའི་འདབས་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་རེ་སྦས་སོ༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མུག་ནས་བྲེ་གུ་དགེའུར་བྱོན་དུས༔ རྒྱལ་པོ་འགྱོད་ནས་ཚོགས་འཁོར་དཔག་མེད་ཁྱེར་ནས་ཇོ་མོ་རྣམས་དང་བློན་འབངས་མང་ཞིག་བྱུང༔ དེ་དུས་སློབ་དཔོན་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པས༔ རྒྱལ་པོས་ཕྱག་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་བཙལ་ནས༔ ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདག་འདྲའི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཆུང༔ གྲོས་ཉེས་བདུད་བློན་དབང་དུ་སོང༔ ཚེ་དབང་མ་ཐོབ་བདག་འགྱོད་དོ༔ ལོ་གསུམ་ཚེ་སྲིང་ཐབས་ཤིག་ཞུ༔ ཅེས་ཞུས་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་མཛད་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཚེ་ཡི་སྣོད་རེ་དཀོན༔ རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་བགྱིས་ཀྱང༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་བསགས་པ་ཆུང་སྲིད་དམ༔ མངའ་བདག་རྗེ་ཡི་ལས་སྐལ་མ་ཤོང་ངམ༔ སྐལ་ལྡན་ཚེ་རིང་ལས་འཕྲོ་མེད་སྲིད་དམ༔ རྒྱལ་པོ་མ་ཡི་མངལ་ཁ་སྟོང་དུ་དོགས༔ སྐྱེ་ཤི་འབྱུང་འཇུག་ལས་ལ་སྤྲོ་སྲིད་དམ༔ རླུང་འཁོར་ཤིང་རྟ་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་བཞིན༔ འཁོར་བའི་སྐྱེ་བརྒྱུད་ལས་ངན་དགྱེས་སྲིད་དམ༔ སྙིང་གི་གྲོས་དང་ཞལ་ད་ཉན་པ་མེད༔ ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་རེ་མུག༔ བླ་མཆོད་ང་ཙམ་ཕྱི་ནས་འབྱུང་ངམ་ལྟོས༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དམ་ཆོས་སྟོན་ཚེ་ཚ་བ་རོང་དུ་སྤྱུགས༔ ལོ་ཙཱ་ཁོ་ཙམ་ཕྱི་ནས་འབྱུང་ངམ་ལྟོས༔ ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ་སྟ་ར་ཀླུ་གོང་གཉིས༔ སྔ་ཕྱི་བར་དུ་བསྟན་པའི་རྐང་འདྲེན་བྱས༔ མནར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆེ་བས་ཚོགས་གཉིས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་སྲིད་ཇོ་མོ་བདག་ལ་ཕུལ་ཅིག་སྨྲས༔ རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་རྫོགས་པའི་དོན་ཆེད་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་དོན་གོང་འཕེལ་བྱས༔ འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཕྱུག་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ལ༔ མངའ་རིས་ཇོ་མོས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ༔ རང་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བློན་པོ་ཅོལ་རེ་ཆུང༔ སུམ་སྟོང་ལོན་ཀྱང་ཁྱེ་འུ་ལོ་བརྒྱད་ཚུལ༔ སྐྱེ་ཤི་མི་མངའ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་ང་ཉིད་གནས༔ ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་བློན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འབྱུང་བ་ཟད་ནས་སྐུ་ལ་བགྲེས་རྒུད་མེད༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ལགས༔ བོད་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཚེ་སྟོང་ཚོ་གསུམ༔ བསྲིང་བར་དགོངས་ཚེ་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས༔ གསུངས་ནས༔ འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་ལོ་སྐོར་གཅིག་བསྲེིང་བར་བྱའོ་གསུངས་ནས༔ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་མང་དུ་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་ས་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་ཡོས་བུ་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་མེད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་ཚོགས་འཁོར་ལ་བྱོན་ནས༔ དེའི་ཚོགས་དཔོན་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རླུང་གཤོག་ཅན་དང་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ནས༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་མཁར་ཆེན་བཟའ་དང༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ ཤེལ་དཀར་བཟའ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་ནས་བྱོན་ནས་མཁར་ཆུར་ཕེབས་སོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱས་ནས་གཅིག་ལྕགས་ཕུར་ཅན་དུ་ཐིམ༔ གཅིག་དོམ་ཚང་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འདི་གཅེས་པར་དགོངས་ནས་གུང་ཐང་མཁར་ལ་སྦས་སོ༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ གློ་བུར་རྒྱལ་པོས་བོད་ཁམས་རྒྱལ་པོ་སྡུད༔ འདྲེ་དང་འདྲ་བའི་མི་ངན་མང་པོ་འབྱུང༔ མན་ངག་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རང་བཟོས་བསླད༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ཡལ་བས་བྱིན་རླབས་ཆུང༔ དེ་དུས་ང་ཡི་གདམས་པ་སེལ་མེད་རྣམས༔ ལས་ཅན་སྨོན་ལམ་བཙན་པ་འགའ་ཞིག་གིས༔ རིམ་གྱིས་བཏོན་ནས་སྦས་ཚུལ་འགྲོ་དོན་སྐྱོང༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་དེ་དུས་འདི་འདོན་པའི༔ ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱ་ཧུར་འགྲོགས་ཅན༔ ཌཱ་ཀིའི་མཚན་ལྡན་བརླ་གཡོན་དཔྱི་ཟུར་ལ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་འདྲས་མཚན་པ་དེ་ལ་གཏོད༔ གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་བྱ་ར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ གཏེར་སྟོན་རཏྣའི་མིང་ཅན་གྱིས། །རོང་གི་གུང་ཐང་མཁར་ནས་བཏོན་པ་ལགས། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཐའ་ནས་རྒྱས་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ། ༈ ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྟ་གོན་གྱི་དབང་བྱང་བཀོལ་བ་བཞུགས་སོ༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ མགོན་པོས་བདག་ཉིད་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ༔ བུ་ཁྱོད་ལེགས་འོང་སྐལ་པ་བཟང༔ ཕྱི་ནང་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་དག་ལ་གནས་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ན༔ ཁྱེད་རྣམས་བདག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང༔ ལྔ་པ་དམ་ཚིག་ལ་བཞག་པ་ནི༔ སྨན་ཕུད་རཀྟ་ཆུ་གསུམ་བསྲེས་ལ༔ རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་འདས་པ་ན༔ ཁྲོ་བོ་ཡཀྵ་ཞེས་བྱ་བ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ནས་ཀྱང༔ ལས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་དམ་ཚིག་མནའ་ཆུ་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ཤིང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ལ་བཞག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ གལ་ཏེ་གཞན་ལ་སྨྲས་ན་ནི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཉམས་པ་དང༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ དེ་བས་ཚུལ་འདི་མ་སྨྲ་ཞིག༔ ཅེས་དམ་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་གནས་གསུམ་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ཤིང་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ འབེབ་ཆོག་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་དང་དམ་ཆུ་སྦྱིན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡི༔ དབང་གི་སྟ་གོན་གལ་མདོ་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ འཛབ་ཀྱི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ༔ འཛབ་སྐོང་འདིས་བསྟོད་ཚིག་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨ་གེ་སར་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ༔ དུས་འདིར་སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཕྱོགས་བཞིའི་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལའང་འགྲེས་སོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡི༔ འཛབ་སྐོང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ནི༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲིགས་སུ་བཀོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་བདག་འཇུག་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་དབང་བླང་བ་ཡོད༔ རིགས་བདག་འོད་མི་འགྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡི༔ ཐོག་མར་བདག་འཇུག་སློབ་དཔོན་དབང༔ འདིའི་རིམ་པ་ནི༔ སྟ་གོན་ཚར་ནས་ནང་མཚམས་བཅད༔ ཁྲུས་སོགས་གཙང་སྦྲ་ལེགས་བྱས་ལ༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་རུས་རྒྱན་སོགས༔ ཆས་འཛོམ་གཟི་བརྗིད་ཆེར་བྱས་ཏེ༔ དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་སྐད་ཅིག་ལ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱེ་རུ་ལྟ་བུ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ༔ མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ༔ སྙིང་གར་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ༔ ལྟེ་བར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་དག་སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ལྷ་དེ་དག་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གོ་ལྷུབས་སུ་གཏམས་པར་བསམ༔ བདག་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་རང་གི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ༔ བདག་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་སྟེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཞིང༔ བདག་དང་ཡེ་ཤེས་པའི་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཚེའི་བུམ་པ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁོལ་བས༔ བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔར་རིམ་གྱིས་ཁེངས་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྐོས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བདག་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་རང་རང་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ༔ བཟླས་པ་བྱས་པས་དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདག་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ༔ འདི་ལྟར་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཅེས་བཟླས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ བཟང་པོ་སྤྱོད་དང་ཅི་རིགས་པའི༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་དག་གིས་བྱ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ མ་རིག་ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བྱ་ཞིང༔ མ་བསྒྲལ་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་པ་དབུགས་དབྱུང་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང༔ སྔགས་ནི་ཁྲི་འམ་འབུམ་ལ་སྦྱར༔ བདག་མ་སྨིན་པར་གཞན་མི་སྨིན༔ བདག་འཇུག་སློབ་དཔོན་དབང་མེད་ན༔ གཞན་ལ་བསྐུར་བའི་འོས་ཅི་ཡོད༔ ཅི་ཕྱིར་ལོང་བས་སྣ་ཁྲིད་བཞིན༔ གནས་མེད་ངེས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ༔ འདི་ཡོད་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཉིད༔ བདག་གཞན་ཀུན་དོན་འགྲུབ་པ་འོ༔ དེ་ནས་སློབ་བུར་དབང་ཆོག་གི༔ གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་བསྐུར༔ འདི་ནི་ཀུན་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བཏུབ༔ དེ་བས་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱ་འོ༔ ཆོ་ག་སྒོམ་བྱེད་སློབ་དཔོན་དབང༔ རོང་གསུམ་གུང་ཐང་མཁར་ལ་སྦས༔ ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མའི་དུས་མཐའ་རུ༔ ང་ཡིས་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་པའི༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དབང་ཆོག་འདི་ཉིད་སུས་ཐོབ་པ༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱའོ༔ བདག་འདྲ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་ཡིས། །གནམ་ལོ་ཆུ་བྱི་གླང་ཟླ་ཡི། །བཅུ་གསུམ་སཱུརྻ་ཤར་མཚམས་ལ། །གུང་ཐང་མཁར་གྱི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས། །སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་ཁྲིད་ནས་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་ཁྲོ་ཆུའི་བུམ་པ་ནས། །ཟབ་མོའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུ་འདུག་ལགས། །ཆོས་བཀའ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བདོག །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག །བདག་རཏྣའི་སྙིང་ཨི་གོ། ༈ ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔་་་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་་་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་་་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་བྱས༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ནས་་་ཡང་དག་བསྒྲུབས་་་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལོག༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དཔལ་འཛིན་ལ་སོགས་པ༔ རཱ་ཙ་གསུམ་གཉིས་བཏུལ་ནས་་་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་་་ས་ཐོབ་སྦྱར༔ སུམ་སྟོང་ལོ་ལོན་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚེ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལས་སད་ལོ་ཙཱ་གསུམ༔་་་ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ །སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། མཆིམས་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ། གསེར་ཕྱེ་་་བྲེ་གསུམ་དང་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་གཉིས་་་བསྐུར་ནས་་་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་་་ང་ཡི་དྲུང་དུ་འོང༔ བོད་ཡུལ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས༔ འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སེམས་ལྷག་མ་ལུས་པའི༔ ཤཱཀ་ཐུབ་བསྟན་པའི་ག་དར་ལེགས་པར་བྱས༔ མུ་སྟེགས་ཚར་བཅད་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས༔ དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དབུས་ལ་ཆས་པའི་ཚེ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ རྒྱལ་པོའི་འཁོར་བཞིན་ཨོ་རྒྱན་བདག་ཕྱིར་འབྲངས༔ བསམ་ཡས་ས་བཏུལ་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་མ་ལུས་པ༔ སཾསྐྲྀཏ་ལས་བསྒྱུར་ནས་གཏན་ལ་ཕབ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་ཉིང་ཁུའི་བཅུད་ཕྱུང་ནས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྦས༔ ཁྱད་པར་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འདི༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་གྱི་ཕུག༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གཏད་ཟིན་བྲིས་བྱས༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་གསུམ་དུ་སྦྱར་བ་ལས༔ གཅིག་ནི་མཁར་ཆུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་ལ་ཐིམ༔ གཅིག་ནི་དོམ་ཚང་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པར་སྦས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཆེས་ཟབ་ཡང་ཟབ་འདི༔ མོན་རོང་མཚམས་སུ་གུང་ཐང་མཁར་ལ་སྦས༔ དུས་མཐར་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈ ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྐུར་ཐབས་ལ༔ འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བསྟན༔ སྟ་གོན་རྫས་གསག་འཇུག་ཆོག་གསོལ་བ་བཏབ༔ དངོས་གཞི་གཟུངས་ཁྲུས་ལག་ལེན་སྙིང་པོ་བཟླ༔ དབང་དངོས་བསྐུར་དང་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ རྗེས་ལ་བཞི་སྟེ་དམ་བྱ་གསང་སྒོ་བཅད༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་བསྔོ་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཆོས༔ སྔོན་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟ་གོན་ཀུན་དང་མཐུན༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བུམ་པ་མན་ཛིའི་སྟེང༔ ཁ་རྒྱན་ཤུག་པ་དར་སྣའི་མགུལ་ཆིངས་བྱ༔ གཟུངས་ཐག་ལ་སོགས་ཆས་རྣམས་འཛོམ་པར་བྱ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བུ་རམ་རིལ་བུ་བླུག༔ ཆང་ངམ་ཆུ་གཙང་སུམ་གཉིས་ཁེངས་པར་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་སྨན་སྣ་སྙིང་པོ་ལྔ༔ འབྲུ་སྣ་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པར་བླུག༔ ཁྱད་པར་ཟན་བུམ་བྱས་ཏེ་ཚེ་ཆང་དགང༔ ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་མན་ཛིའི་སྟེང་དུ་བཞག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་བཤམ༔ སྤྱི་གཙུག་གཟུངས་ཆུ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱུང་བསམ་ལུས་སྒྲིབ་ནད་གདོན་དང༔ བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་བྱང་བར་བསམ༔ དེ་ནས་གྲལ་འདུག་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་དང་ལོ་རྒྱུས་བཤད༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་འབོགས༔ སྲུང་སྐུད་སོ་ཤིང་བཟུང་སོགས་པ༔ སྤྱི་དང་མཐུན་པས་འདིར་མ་སྨོས༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་ནོ༔ སྐབས་འདིར་བདག་འཇུག་རང་དབང་བླང༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ གོང་གི་དལ་དབུས་བུམ་པ་ལ༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ བདག་ཉིད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ འོག་མིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་བུམ་པར་བསྟིམ༔ བདག་འཇུག་དབང་སོགས་གཞན་དུ་ཤེས༔ སྤྱན་དར་བཀབ་སྟེ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འཕྲང་ལ་སྤྱན་དར་བཀབ་སྟེ་ཁྲིད༔ ཕྱི་མཚམས་ནང་མཚམས་གཞུང་བསྲང་གང་ཤེས་བྱ༔ སྒོའི་དྲུང་ནས་གསོལ་བ་འདི་སྐད་བཏབ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་མཛོད་ཅིག༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆོད་གདོན་མང་བས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཞུ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང༔ ཐར་པའི་ལམ་དུ་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་དོན་གཉེར་གང༔ རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ཐོབ་འདོད་ན༔ བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་ཅིང༔ ཇི་སྲིད་སྲོག་དང་བསྡོ་བ་ཡི༔ དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲི༔ ལན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་མཛོད་ཅིག༔ ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མའི་དུས་འདི་རུ༔ ཚེ་འདི་མི་རྟག་དགྲ་མང་བས༔ བདག་ཅག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ དབང་ཞུ་དམ་ལས་འགལ་མི་བྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་དལ་དུ་འཇུག་པར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུའོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཕྱག་བཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བསྐུར༔ སྤྲོ་དགའ་དང་བཅས་འདི་རུ་ཤོག༔ ཅེས་སློབ་བུ་གྲལ་འདུག་མཚམས་གཅོད་བྱ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སྤྱན་དར་བསལ་ལོ༔ གུ་གུལ་ལ་སོགས་རྫས་དུད་བཏང༔ བགེགས་བསྐྲད་གྲོགས་བཅས་རོལ་མོ་བྱ༔ དེ་ནས་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་དག་ཀྱང་བྱ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྦྱིན་སྲེག་བཞི༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལོགས་ན་ཡོད༔ དངོས་གཞི་སློབ་དཔོན་མེ་ལོང་ཁྲུས་ཆུ་ཐོགས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་རིམ་སྙིང་པོ་བཟླ༔ དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ གྲལ་སྐོར་མེ་ལོང་ཁྲུས་དག་བྱ༔ གཉིས་པ་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་སྟེ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མེ་མཆོད་བཞི༔ ཁྲུས་བྱས་རྟིང་ལ་ཞི་མཆོད་དེ༔ འཛབ་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱས་མཆོད་བྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་དབང་མཆོད་དེ༔ ཐོ་རངས་བསྐུར་ཆོག་གོང་དུ་དྲག་པོའོ༔ འཛབ་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ནས་བསྐོར༔ སྙིང་པོའི་རིམ་པ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ས་ར་ཧ་ཀ་ར་རེ་ཤ་ར་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བསྙེན་མཆོད་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ཚེ་འབེབ་པ་ནི༔ རང་རང་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་བསྐྱེད་དེ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད༔ མངའ་ཐང་ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་སོགས༔ ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ཁོལ༔ ལུད་ནས་བདག་གི་ཚངས་བུག་ནང༔ འོ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ནར་མར་བབས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ལུས་ཁེངས་བསམ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐིབ་ཐིབ་བྱོན་ནས་བདག་ཉིད་ལ༔ ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་མཛད་པར་བསམ༔ རང་གི་སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་ཉིད༔ མི་འགྱུར་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་དང་གཡུང་དྲུང་གནས་པར་བསམ༔ དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དྲན་པས་བཟུང༔ དེ་ནི་མི་འགྱུར་སྲོག་གི་རྟེན༔ དངོས་གཞིའི་འཛབ་ནི་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ནི་ཁྲི་དང་འབུམ་ལ་སྦྱར༔ བཞི་པ་བསྐུར་བ་དངོས་བསྟན་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་བུམ་པ་ཐོགས༔ སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲོག་ཞུའམ་མེ་ལོང་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསེར་དང་ནོར་བུ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་འདུས་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས་བུ་ཡི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་ཞིང་རིམ་གྱིས་བསྐུར༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྔའི་བདག༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཀུན་འདུས་ཚེེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཆོག༔ རིགས་བདག་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿསརྦ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་ཟན་བུམ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་སྐུ་ལྔའི་བདག༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ལྷ་མོ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་མདོག༔ ཐམས་ཅད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཚེ་ཐོགས་ལ༔ ནམ་མཁའ་དབྱིངས་དང་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ མཱ་མ་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ དེ་བཞིན་ཚེ་བདག་ཡུམ་ལྔ་ཡི༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་ལེན་རིམ་གྱིས་བསྐུར་རོ༔ རིལ་བུ་བཟའ་ཞིང་ཚེ་ཆང་བཏུང༔ ཡུམ་ལྔའི་ཟན་བུམ་རོལ་བར་བྱ༔ ཚོགས་འཁོར་ཆེར་བྱ་དགའ་སྟོན་བྱ༔ གླུ་གར་ལ་སོགས་ཉམས་དབྱངས་བླང༔ རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསླབ་བྱ་ནི༔ རྒྱས་པར་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལས༔ སྒོས་ནི་རྐུ་འཕྲོག་གསོད་གཅོད་རྡེག༔ དེས་གོས་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྤང༔ སྲོག་འདོན་སྦྱིན་གཏོང་དགེ་སེམས་ཀྱིས༔ སཱཙྪ་གདབ་དང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས༔ བསོད་ནམས་ལམ་བཅོས་ཟམ་པ་གསོ༔ གཉིས་པ་གསང་ལམ་འདི་བཞིན་བཅད༔ སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས༔ གཞན་ལ་མཆུ་སྒོར་དབྱུང་མི་བྱ༔ བླ་མ་ལ་མོས་མཆེད་ལ་གདུང༔ རང་མ་ཁྲེལ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི༔ རིགས་བདག་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་གཙོ༔ བརྩེར་དགོངས་ཁྱེད་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་རྐྱེན་ཞི་ནས༔ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་ཅིང༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་མཆོག༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དལ་བསྡུ༔ སྐོང་བཤགས་རྒྱུན་མཆོད་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཚེ་ལམ་མནྡཱ་ར་བ་དང༔ ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་མཆོག་འདི་བསྒྲུབས་པས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བདག་གིས་ཐོབ༔ དེ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་འདི་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་སྙམ་པས༔ བློན་པོ་གདུག་པའི་ཕྲག་དོག་གིས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་དབང་མེད་དེ༔ བོད་ཁམས་བསོད་ནམས་སྤྱིར་ཆུང་བས༔ འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོས་མ་ཐོབ་བོ༔ ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཆུ་བུམ་པ་གང༔ གཡའ་མ་ལུང་གི་བྲག་ལ་སྦས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་ཆོག་འདི༔ སྤེལ་བར་ཟབ་ཆོས་བློས་མ་ཐོང༔ ཁྱད་མེད་འདྲ་ཡང་ཟབ་ཁྱད་ཡོད༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་གནས་མཆོག་ལས༔ ལྕགས་ཕུར་ཅན་དུ་ཤོག་སེར་འདི༔ བདག་འདྲ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ གུ་རུའི་གསུང་བཞིན་ཟིན་རིས་བྱས༔ ན་སོ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་དེས༔ ལེགས་པོ་ཁོ་ན་མ་བྱུང་ཡང༔ འདི་ཉིད་མཐོང་བས་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ མཁར་ཆུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་དུ་སྦྱར༔ མོན་རོང་མཚམས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས་མཐར་ཐུག༔ སྤྱིར་ནི་བོད་ལ་བསོད་ནམས་མེད༔ ཁྱད་པར་མཐའ་འཁོབ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྣམས༔ ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དུས་ཤིག་འབྱུང༔ སྒྲུབ་པ་ཚེ་ཡི་ལོང་མེད་དུས༔ ངེས་མེད་རྩིང་སྤྱོད་ཧུར་འདྲོགས་ཅན༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ལྟེ་སྨེ་ཅན༔ ཤེས་རབ་ཆ་འཛིན་བརླ་གཡོན་པའི༔ དཔྱི་ཟུར་ཌཱ་ཀིའི་སྤྱན་འདྲས་མཚན༔ དེ་དང་ཆོས་འདི་སུས་འབྲེལ་བ༔ སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ལས་ཅན་དེ་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༈ ཡང་གསང་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ ཕྱི་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་སྦས་པ་ལས༔ ཕྱི་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བསྟན༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་དབྱུང་ཞིང༔ ཚེ་གཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ༔ ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་བཏང་ལ་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་ཚང་བར་བཤམ༔ བླ་མའི་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང༔ བགེགས་གཏོར་བྱིན་ལ་རང་ས་བཟུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་ཡི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་འོད་དུ་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བདག་གི་ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ༔ ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཏྣ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་རང་རིག་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་སྔོ་ཁྲང་བ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འོད་དུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའམ༔ ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ན་གནས་པར་བསྐྱེད་དོ༔ དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཁྲུ་གང་ངམ༔ འདོམ་གང་ལ་སོགས་གང་ཡང་རུང་བའི་ནམ་མཁར༔ པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དཀར་པོ༔ དམར་པོ༔ མཐིང་ག་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ༔ གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཤར་དུ་ལཱ་སེ་དཀར་མོ་མཛེས་སྡུག་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་པད་མའི་སྟེང་ན་བཞེངས་པ༔ ལྷོར་མཱ་ལེ་སེར་མོ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ནུབ་ཏུ་གཱི་ཏཱི་དམར་མོ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ བྱང་ན་ནཱིརྟི་ལྗང་མོ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལྡན་པར་བསྐྱེད་དོ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ན་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པའི་མཐའ་ལ་ཚེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ནུབ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚེའི་ལྷ་མོ་བཞི༔ འཁོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་དང་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་ནས་དམ་ཚིག་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་མོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང༔ སྐུའི་གནས་གསུམ་ཚེའི་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བུམ་པའི་ནང་དུ་སིབ་སིབ་བསྡུས་ནས༔ བུམ་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་མོ་བཞིའི་བུམ་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྨན་དང་རྩི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ཆི་ལི་ལི་ཁོལ་ཞིང་ལུད་ནས༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་ནས་དཀར་ན་ར་ར་བབས་ནས༔ རང་གི་སྤྱི་བོ་དང་ཁའི་ནང་ནས་མར་བྱུང་བས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བགེགས་དང་ཁྱད་པར་ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ནས༔ བཤང་ལམ་དང་རྐང་མཐིལ་ལས་འདུར་ཐོན༔ རྗེས་ལ་མས་ནས་ཡར་བདུད་རྩིས་གང་ནས༔ ལྟེ་བ༔ སྙིང་ག༔ མགྲིན་པ༔ སྤྱི་བོར་དཀར་ཆིལ་གྱིས་གང་ནས༔ ཚེ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ༔ བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར༔ རབ་བྱེ་བ༔ འབྲིང་བདུན་འབུམ༔ ཐ་མ་ཡང་སུམ་འབུམ་དུ་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཡང་སྙིང་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་འདི་ཟུར་མ་ཉམས་པར་བཟླའོ༔ དེ་ནས་སྔགས་སྟོང་སྟོང་གི་སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་འདི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བྱའོ༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དགོངས༔ བདག་ནི་ཁྱེད་ལ་རབ་གུས་པས༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་དང༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མཆོད་པར་འབུལ༔ མི་དགེ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པ་ལ་འབད་དོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་འཕྲོ་གཅོད་དུས་དབང་གི་གསོལ་བ་འདི་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་མོ་བཞི་དང་བཅས་པས་འཆི་མེད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཏི་རི་རི་བཟླས་ཤིང་དབང་བསྐུར༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བབས་པས་བདག་གི་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསམ་ཞིང༔ རྗེས་ལ་ལྷ་མོ་བཞིའི་བུམ་པ་ནས་གཙོ་བོའི་བུམ་པར་བསྡུས་ལྷ་མོ་བཞི་ཡང་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་ནས༔ གཙོ་བོའི་བུམ་པ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བྱུང་བས་ལུས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུབ་ཐང་ཅིག་བཟུང་ལ་དལ་བུས་བཏང་བའི་རྗེས༔ ཚེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་འཆི་མེད་ཀྱི་རང་གཟུངས་འདི་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླའོ༔ ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩིཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཛྙཱ་ན་སམྦྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ༔ དྷརྨ་ཏེ༔ ག་ག་ན་ས་མུད་ག་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ༔ མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་སྙིང་གར་བྱོན་འོད་དུ་ལྟེམ་ཞུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཚེ་མི་འགྱུར་བ་སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ས་ལེ་བ་ཅི་ཙམ་གནས་པར་བཞག༔ རྗེས་ལ་དགེ་རྩ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་དང༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ཀྱང་བྱའོ༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ རི་བོ་ལ་འཛེགས་པ༔ མཆོད་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ༔ སཱཙྪ་མང་དུ་མཐོང་བ༔ རྔ་བརྡུང་བ༔ དར་ཕྱར་བ༔ དུང་འབུད་པ༔ མཁར་བརྩིགས་པ༔ ལོ་ཐོག་རྒྱས་པ༔ སྟོན་སྡུད་པ༔ འབྲུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་རྙེད་ཅིང་ལུས་ལ་ཐིམ་པ༔ ཁོང་དུ་མིད་པ༔ བུད་མེད་བཟང་མོའམ་ཁྱེའུ་གཞོན་པས་ཆང་དང༔ བདུད་རྩི་ཁྱད་པར་ཅན་བྱིན་པ༔ ཁྲབ་དང་གོས་བཟང་དྲི་མ་མེད་པ་གོན་པ༔ ཁྲི་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ༔ དེ་རྣམས་ཚེ་འཕེལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གོང་གི་བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་གསལ་བས་ཞག་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཐོ་རངས་སམ་ཉི་ཤར་ཚུན་ལ་མ་ཆག་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཁྱད་པར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས༔ དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྨང་ཟིན༔ ཉམས་རྟོགས་དང་ཤེས་རབ་འཕེལ༔ གདུལ་བྱ་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས༔ མདོར་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དམ་པའོ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཐེམ་མེད་སྦས་པ་ལས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་འདི༔ གཅེས་ཕངས་རྒྱས་བཏབ་གུང་ཐང་མཁར་ལ་སྦས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ རང་ཉམས་བླང་ཞིང་ཡུན་དུ་སྤེལ་མི་བྱ༔ སྤེལ་སྔས་དམ་སེལ་རང་གི་ཚེ་ལ་གནོད༔ རྗེས་ཀྱང་སྙིང་བུ་འགའ་ལས་སྤེལ་མི་བྱ༔ སློབ་དཔོན་ང་ཡི་ཐུགས་བཅུད་ཉིང་ཁུ་འདི༔ མ་འོངས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་བཅུད་གསང་བའི་རྒྱ། ༈ ཡང་གསང་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རིགས་བདག་ཚེ་ཡི་མགོན་པོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་པདྨ་ཡིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས༔ ནང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་རྫས་གསག་པ༔ དངོས་གཞི་ཚེ་སྒྲུབ་པ༔ རྗེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ༔ དང་པོ་རྫས་བཤམ་པ་ནི༔ དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཉམས་དགའི་གནས་སུ༔ ཟླ་བ་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་བ་ལ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་དང༔ དལ་གྱི་དབུས་སུ༔ རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར༔ རིགས་བཟང་གི་བུ་མོ་བཀྲ་ཤིས་པས་རི་རྒྱུད་གངས་ནས་འབྲེལ་བའི་ཆུ་བླངས་ཏེ༔ ཁྱེའུ་བཀྲ་ཤིས་པས་བླུགས༔ དེར་དྲི་ལྔ༔ སྨན་ལྔ༔ འབྲུ་ལྔ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་རྫས་དང༔ མར་དང་བུ་རམ་དབང་ལག༔ རྟག་ཏུ་ངུ༔ ཨ་མྲྀཏས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུས་བཀང་ལ༔ དར་དམར་གྱི་མགུལ་ཆིངས༔ མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་བསྙེན་པའི་སྔགས་དང༔ ལྟེ་བར་ནྲྀ་བྲིས་ལ༔ ཁ་བཅད་དེ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བརྟོད་ལ་བཞག་གོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཚེའི་གཏོར་མ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བཅའ༔ ཚེའི་མདའ་དར༔ རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་དང་བཅས་པ་གཟུག་གོ༔ དེ་ནས་བླ་མའམ་གང་རུང་གི་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང༔ བགེགས་གཏོར་བྱིན་ལ་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ལ་ཞག་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༔ བྱེ་བའམ་བདུན་འབུམ༔ སུམ་འབུམ་ལ་སོགས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའམ༔ མདོར་ན་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ༔ དངོས་གཞི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དེ་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ནས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་སྟེ༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་བུམ་པ་ལ་ཕོག་སྟེ༔ བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་བའི་དབུས་སུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་དུ༔ ཡི་དམ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་ཅི་འདྲ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པའི་མདུན་ནས། ཡུམ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་ཚེ་དར་དང་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་འཁྲིལ་བར་བསྐྱེད༔ དེའི་ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཚེ་དཔག་མེད་སྔོན་པོ་རྒྱན་ཆས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་ཚེའི་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པ་ཡུམ་མཐིང་གར་བསྐྱེད༔ ལྷོར་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚེ་བུམ་ཡུམ་གོང་ལྟར་བསྐྱེད་དོ༔ ནུབ་ཏུ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་ཚེ་བུམ་གོང་བཞིན་ནོ༔ བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་ཚེ་བུམ་གོང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེའི་ཕྱི་ཤར་དུ་ལཱ་སེ་དཀར་མོ༔ ལྷོར་མཱ་ལེ་སེར་མོ༔ ནུབ་ཏུ་གཱི་ཏཱི་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ནཱིརྟཱི་ལྗང་གུ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ༔ གཡས་པ་ཐམས་ཅད་ན་ཚེའི་མདའ་དར་དང༔ གཡོན་ཐམས་ཅད་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྐྱེད་དོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚེའི་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཤར་དུ་དཀར་མོ་ཚེ་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ ཚེའི་བུམ་པ་གཡོན་ན་བསྣམས་པའོ༔ ལྷོར་སེར་མོ་ཞགས་པ་མ༔ ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ བྱང་དུ་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་མ༔ ཀུན་ཀྱང་ཚེ་མདའ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་འཁོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཚེའི་ལྷ་མོ་འབུམ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཚེའི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་ལ༔ བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྨ་བྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་ན༔ པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ༔ མདུན་ན་ཚེ་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན་པ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ༔ གཡས་པས་པདྨ་དང་གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཡབ་དང་འཁྲིལ་བར་བསྐྱེད་ཅིང༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་བདག་དང་ད་ལའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་འབུལ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ནས་དམ་ཚིག་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་མོ༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྱི་བོར་གོང་བཞིན་ལ༔ ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང༔ རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱོན་པར་བསམ་ཞིང་གོང་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བླངས་པ་ལྟར་དུ་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས༔ གཞལ་ཡས་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དཀར་ཆིལ་གྱིས་འཁྱིལ་བར་བསམ་ཞིང༔ རྩེ་གཅིག་མ་ཡེངས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་ཅིང༔ འཆི་མེད་ཚེའི་སྙིང་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱེ་བ་བདུན་འབུམ་བཟླའོ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བན་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསང་བའི་ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུ་པ་འདི་ལྟར་ཟུར་མ་ཉམས་པར་བཟླ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྐབས་སྐབས་སམ་དུས་བཞིར་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུག་སྐུལ་བྱང་འདི་དབྱངས་སྙན་པོས་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལཱ་སེ་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨོའི་ཕྲེང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་ལེ་སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡིྎ བུམ་པའི་རང་བཞིནྎ བུམ་པའི་ཁྎ བུམ་པའི་མགུལྎ བུམ་པའི་གཟུངསྎ ལུ་གུ་རྒྱུདྎ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནསྎ གཱི་ཏཱི་དམར་མོྎ ཕྱག་ནྎ བུམ་པའིྎ བུམ་པའི་ཁྎ བུམ་པའི་མགུལྎ བུམ་པའི་གཟུངསྎ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྎ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནསྎ སྒྲུབ་མཆོགྎ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགསྎ ནཱིརྟི་ལྗང་མོ་ཚེྎ ཕྱག་ན་ཚེྎ བུམ་པའི་རང་བཞིནྎ བུམ་པའི་ཁྎ བུམ་པའི་མགུལྎ བུམ་པའི་གཟུངསྎ ལུ་གུ་རྒྱུདྎ བྱང་གི་ཕྱོགསྎ སྒྲུབ་མཆོགྎ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས༔ བདེ་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རྣམས༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་སྟིམས༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིས༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡིྎ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནསྎ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོས༔ མེ་ཡི་ཁམསྎ འཆི་མེད་ཚེྎ རླུང་གི་ཁམས་ནསྎ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རླུང་གི་ཁམསྎ འཆི་མེད་ཚེྎ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནསྎ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ནམ་མཁའི་ཁམསྎ འཆི་མེད་ཚེྎ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ འབྱུང་བའི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་འགུགས་མ༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་རིན་ཆེན་ཚེ་འགུགས་མ༔ སེར་མོ་མགྱོགས་མྎ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་སེར་མོྎ རིན་ཆེན་ཚེ་མཆོགྎ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་པདྨ་ཚེྎ དམར་མོ་མགྱོགས་མྎ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་དམར་མོ་མགྱོགསྎ པདྨ་ཚེ་མཆོགྎ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ལས་ཀྱི་ཚེྎ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མྎ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ལྗང་མོྎ ལས་རབ་ཚེྎ རྒྱལ་བ་བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མགྱོགས་མ་ཚེ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་བདག་དང་བུམ་པ་ལ་འགུགས་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་དང༔ གཞན་ལ་ཚེ་དབང་ཆེན་མོ་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀུན་ལ༔ ཚེའི་སྐུལ་བྱང་འདི་བྱ་ཞིང་དམིགས་པ་གསལ་བས་འཛབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གདམས་པའི་ཐ་ཚིག་དེ་ཁོ་ནའོ༔ དེ་ནས་གོང་གི་བསྙེན་པ་དུས་གྲངས་ཐེམས་པ་དང༔ ལས་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བརྒྱད་པ་འདི་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླའོ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཅེས་བཟླ་བར་བྱའོ༔ དེ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ རི་རྩེར་འཛེགས་པ༔ ནམ་ལངས་པ༔ ལོ་ཐོག་ལེགས་པ༔ འབྲུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ༔ བདུད་རྩི་འཐུང་བ༔ རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་རྙེད་པ་དང༔ ལྟོར་མིད་པ༔ དར་ཕྱར༔ དུང་འབུད༔ རྔ་བརྡུངས༔ ཁྲོམ་འདུ༔ མཁར་དང༔ མེ་ཏོག༔ མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ༔ གོ་ཆ་གོན་པ༔ ཞལ་མཇལ་བ༔ ཚེའི་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཐོག་མར་ཚེ་བུམ་ཚེ་གཏོར་གཉིས་མ་བྲལ་བར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་ཡི་དམ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཚེའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་བུམ་པ་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་དང༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་དྭངས་མ་དཀར་དམར་བབས་པ་གཉིས་དཀར་ན་ར་ར་བབས་པ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསམ་ཞིང༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་མགྲིན་པར་གཏུགས་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ སྙིང་གར་བཟུང་ལ་རྩ་སྔགས་ལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ ལྟེ་བར་བཟུང་ལ་རྩ་སྔགས་ལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་རང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཚེ་གཏོར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ༔ ཚེ་བུམ་གྱི་བདུད་རྩི་བཏུང༔ ཚེ་རིལ་ཚོ་བཟའ༔ ལུས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་དྭངས་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ནྲྀཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དང་ལྡན་ཏེ་རྟག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ངག་ཏུ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་འདི་ཡི་མཐུས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རྣམས་དང༔ གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དང༔ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་སོགས༔ མི་མཐུན་ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་རྣམས༔ མ་ལུས་ཞི་ཞིང་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལན་བདུན་བརྗོད་དོ༔ དམ་ཚིག་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་རང་དོན་དུ་བསྒྲུབ་ན་ཚེ་གཏོར་དང་བུམ་རྫས་རྣམས་མི་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ༔ གཞན་དོན་དབང་དུ་བྱེད་ཚེ་སྤེལ་ལོ༔ མདོར་ན་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཚེ་ངག་བཅད་མཚམས་བསྡམ༔ གྲིབ་ཅན་དང་སྡིག་ཅན་དང༔ དམ་ཚིག་མི་གཙང་བའི་རིགས་ཀྱིས་མཐོང་བར་མི་རུང་ངོ༔ དེས་ནི་དུས་མིན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་ནས་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ནི༔ གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་མི་དགོས་ཏེ༔ རང་གཞུང་སོ་སོར་ཚུག་གོ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་གལ་ཏེ་གསུམ་ཀ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་ན་ཐོག་མར་ཕྱི་སྒྲུབ་བྱ༔ དེ་ནས་ནང་སྒྲུབ༔ ཐ་མ་ལ་གསང་སྒྲུབ་བྱས་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱའོ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྒྱས་པས༔ སྡིག་ཅན་རྣམས་ནི་ཚེ་རིང་ཞིང༔ ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར༔ དེ་ཡི་བར་ཆོད་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ༔ ཐེམ་ཡིག་ཅན་དང་སྦས་པའི་སྐོར༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་སུ་སྦས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་པ་དང༔ བཅུད་ལེན་ཁྲིད་ཡིག་བཅས་པ་རྣམས༔ ཐེམ་ཡིག་མེད་པར་གུད་དུ་སྦས༔ འདི་རྣམས་ལས་ཟབ་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ པདྨ་བདག་ལ་ཡོད་རེ་ཀན༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ལས་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གྱུར་པ༔ སྐལ་ལྡན་རཏྣ་གླིང་ལ་གཏད༔ ཡུན་དུ་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱ༔ སྤེལ་སྔས་རང་གི་ཚེ་ལ་གནོད༔ དམ་ཚིག་གཙང་བ་གནད་ཡིན་པས༔ བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྗེས་ཀྱང་འདི་རྣམས་སྙིང་འདྲ་ཡི༔ བུ་མཆོག་འགའ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ༔ མང་དུ་མི་སྤེལ་གསང་དམ་བྱ༔ སྡིག་སྤྱོད་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡི༔ དེ་འདྲའི་ལག་ཏུ་ཤོར་སྲིད་པས༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་བཀའ་རྒྱ་འོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཁོ་བོ་གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་གིས། །རོང་གསུམ་འདུས་པའི་བྲག་དམར་བཙན་མཁར་ནས། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་བྲག་རྒྱ་ལྕགས་ཀྱིས་བཅོམ། །རྫ་ཡི་བུམ་པ་ཁྲོ་ཆུས་བྱུག་པ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཤོག་སེར་མ་ལུས་བྱུང། །ངོ་མཚར་མཆོག་འདིས་ཚེ་ལ་དབང་བར་ཤོག། ༈ ཡང་ཟབ་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ལས་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྐྱེ་ཤི་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པ༔ རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་བོད་ཀུན་གྲགས་ཤིང༔ ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཚེ་སྒྲུབ་ཇི་སྙེད་སྦས༔ ཀུན་ལས་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་མཆོག་གྱུར་པ༔ གསང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འདི༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་འདི་ཁོ་ན༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ ས་མ་ཡ༔ གསང་བ་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་གཟའ་དང་སྐར་མ་བཟང་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་དམ་པར་བྱས་ལ་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་རང་ས་བཟུང་བར་བྱའོ༔ འདི་ནི་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཚལ༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་ཚེའི་བཅུད་བསྡུ་ཞིང་སྙིང་པོ་བཟླ་བར་བྱའོ༔ དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུ་མཆོག་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་གུར་ན་བཞུགས་པ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འཁྲིལ་བ་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུ་ལྟར་དམར་ཞིང་གསལ་ལ་རྒྱན་རྫོགས་འོད་གསལ་བ་ཚོན་གང་ངམ་མཐོ་གང་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་་་རང་ལྷའི་ས་བོན་་་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿའི་རྣམ་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ༔ སྲོག་གི་དྭངས་མ་་་ནྲྀ་ལྗང་གུ་ལས་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་དེའི་ནྲྀའི་དཀྱིལ་དུ་་་ཚེ་འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་ས་བོན་་་ཨཿ དཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེའི་ཐ་མ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དང་རྩ་བའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ནུབ་བདེ་བ་ཅན་དང་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་གནས་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་འོད་ཟེར་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་བྱ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ༔ ཧྲཱི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་ཟློག་པའི་དཔལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དུ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རང་དང་སྙིང་གའི་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་པས་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང༔ བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ནྲྀཿཡིག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བར་རླུང་ཡང་བཟུང་ཞིང༔ ཡང་གསང་ཚེའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པ་འདི༔ ཟུར་མ་ཉམས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ངག་བཅད་ལ་བཟླའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཅེས་བཟླས་ཤིང་ཡང༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་སྣོད་དག་པར་གྱུར༔ བཅུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་ཨཿདང་ནྲྀཿཡིག་ལྗང་གུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་གིས་བར་མཚམས་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པར་བསམས་ལ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཚེ་དཔག་མེད་དང་ཨཿནྲྀཿཡིག་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བསྡུས་པ་ལྟར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང༔ དྭངས་མ་ནྲྀཿསྲོག་ལ་ཐིམ་པས་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ཞིང་བློའི་གདིང་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ལ་བྱེ་བའམ་བདུན་འབུམ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བ་དང༔ ཚེ་འགུགས་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བསྙེན་ཚེ༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་འདི་བཟླའོ༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང༔ ཞལ་མཇལ༔ ཚེའི་ལུང་སྟོན་པ༔ ལུས་ལ་ཤ་དང་བཀྲག་རྒྱས༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ བདུད་རྩི་འཐུང་བ༔ མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ལ་བསྐོར་བ༔ སྟོན་བཟང་པོ་མཐོང་བ༔ འབྲུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ མཁར་ལེན་བརྩིགས་པ༔ རི་བོ་ལ་འཛེགས་པ༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་རྙེད་པ༔ ཁྲི་བརྩིགས་པ༔ གོ་ཆ་གོན་པ༔ མེ་ཏོག་ཐུ་བ༔ བུད་མེད་བཟང་མོས་བདུད་རྩི་སྟེར་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ གོང་བསྙེན་ཐེམས་ནས་ཞག་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཉི་ཤར་ཡན་ལ་མ་ཆག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན་ཞེས་པདྨ་ངའི་ཐ་ཚིག་གོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་མོན་ཁའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ མ་འོངས་དུས་སུ་ལས་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ དེ་དང་འཕྲད་ནས་རང་ཉམས་བླང༔ དུས་ལ་བབ་ན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏོད༔ མ་སྤེལ་དམ་སེལ་རང་གི་ཚེ་ལ་གནོད༔ རྗེས་ཀྱང་རིམ་པར་ཤིན་ཏུ་གསང་དམ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྀཨཚ༔ ཁོ་བོ་རཏྣ་གླིང་པའི་སྙིང་བཅུད་དམ་པའོ།། ༈ གབ་པ་ཚེའི་ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་པའི་དཔལ༔ རྒྱལ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་སྙིང་གི་བཅུད༔ ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འདི༔ མ་འོངས་དོན་དུ་བདག་གིས་བཀོད༔ འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་བསྟན༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་དེར༔ བླ་མ་ལ་ཞུ་བ་ཕུལ་དགའ་སྟོན་གྱི་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་དུས་སུ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལ༔ གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་ཅི་རིགས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱའོ༔ བསྡུ་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཐོབ་རྣམས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚེ་བདག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་དང་ནི་འདས་པ་ཡི༔ བཅུད་རྣམས་མ་ལུས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་དགེའི་ལས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་ལ་སོགས༔ ཚོགས་གཉིས་རྣམས་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བར་བསྐུལ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ཏེ༔ ཉིན་མཚན་དུ་ཐུན་བཟུང་སྟེ་བྱའོ༔ དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམ་ལ༔ གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་ཅིང་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ༔ བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པའི་ཁྲིད༔ བཅུད་བསྡུས་རླུང་གི་ཁྲིད༔ ཏིང་འཛིན་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་དོ༔ དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པའི་ཁྲིད་ནི༔ ལུས་བདེ་བའི་གདན་ལ་དྲང་པོར་འདུག་སྟེ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཙམ་དུ༔ བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་གུར་ན་བཞུགས་པ༔ འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་ལས་ཆེ་བ༔ ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་དུ་འཕྲོ་བ་ཞིག་དང༔ ནྲྀཿལྗང་གུ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་གཉིས་བསམ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བན་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་འོད་དུ་ཁྲོམ་མེ་བསྐོར་བར་བསམས་ལ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་འདྲེན༔ གོང་གི་ཡན་ལག་བདུན་པས་མཆོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རང་དང་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚེའི་བཅུད་དུ་བསྡུས་ནས་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿདང་ནྲྀཿཡིག་ལ་ཐིམ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན༔ ལུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསམས་ལ༔ གོང་གི་བསྙེན་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱའོ༔ ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཚེ་བཅུད༔ བཀྲག་མདངས་ནྲྀཿསྲོག་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ལ་ཧྲཱིཿདང་ནྲྀཿལ་གོང་ལྟར་བསྟིམ་ཞིང་བཟླའོ༔ དེ་ནས་འབྱུང་བའི་བཅུད་བསྡུ་བ་ནི༔ ཡང་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ འབྱུང་བ་སའི་བཅུད་རི་བོ་དང་རི་ཕྲན༔ གངས་རི་དང་སྨན་རི༔ ནགས་ཚལ་དང༔ མེ་ཏོག་དང་འབྲུ་བཅུད་ལ་སོགས་པའི་བཅུད༔ ས་ཞག་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོ་དང༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ལུས་དྭངས་མས་གང་བར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླའོ༔ ཡང་གོང་ལྟར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ཆུ་བོ་དང་ཆུ་ཕྲན་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ཡི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་གོང་བཞིན་སྔགས་བཟླའོ༔ ཡང་གོང་བཞིན་དུ་མེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང༔ བསྐལ་པའི་མེ་དང་འབྱུང་བའི་མེ་ཉི་མ༔ ཤིང་མེ་འབྲུ་མར་གྱི་མེ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུ་བ་གོང་ལྟར་བྱ་ཞིང་སྔགས་བཟླའོ༔ ཡང་གོང་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ འོག་གི་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ༔ སྟེང་གི་རླུང་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བའི་སྒྲ་ཆེན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང༔ ཁྱད་པར་དུ་རླུང་གིས་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་བཅུད་དྭངས་མ་དང་བཅས་ཧྲཱིཿདང་ནྲྀཿལ་བསྡུ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཀའི་གཞི་ཡིན་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མ་དང་བཅས་པ་འུབ་འུབ་སིབ་སིབ་བསྡུ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ཞག་གསུམ་མམ་གཉིས་སམ༔ རེ་རེ་ལ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་རབ་བདུན་འབུམ༔ འབྲིང་སུམ་འབུམ༔ ཐ་མ་ཡང་འབུམ་ཚོ་རེ༔ ཁྲིད་དུས་སུ་ཚར་བར་བྱའོ༔ རྗེས་ལ་ཞག་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་དམ་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པའི་ཁྲིད་དོ༔ གཉིས་པ་བཅུད་བསྡུ་བ་རླུང་གི་ཁྲིད་ནི༔ ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལེགས་པར་བསྲངས་ལ༔ ཁ་ཅུང་ཟད་གདངས་ལ་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་རིམ་པར་བསྡུས་ཏེ༔ དང་པོ་སྲ་བརྟན་སའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཧབ་ཧབ་ཅེས་རྔུབས་པས་ཁའི་ནང་དུ་སིབ་ཀྱི་བྱུང་བས་ངོ་བོ་སའི་དྭངས་མ་ལ་རྣམ་པ་འོ་མ་ལྟ་བུ་དཀར་མེར་རེ༔ དོན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་མཆིལ་མ་དང་སྦྲགས་ལ་མིད་ཅིང་རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་བཟུང་ལ༔ མི་ཐུབ་པ་དང་སྣ་ནས་དལ་བུར་བཏང་ངོ༔ དེ་ནས་ཡང་རླུང་གི་འབྱུང་འཇུག་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་ལ་རྒྱུན་རིང་ཆུའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྔར་ལྟར་བསྡུའོ༔ དེ་ནས་བཀྲག་མདངས་མེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ནས་སྟོབས་ལྡན་རླུང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུའོ༔ དེ་ནས་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་དུ་བསྡུའོ༔ དེ་རྣམས་ལ་ཞག་རེའམ་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནོ༔ དེ་ནས་ཡང་ལུས་གནད་དང་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གོང་བཞིན་ལ༔ རླུང་གཞིལ་བའི་ཚེ་སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་འོད་དུ་ཞུ་ནྲྀཿདཀར་པོ་ཚེ་བཀྲག་དང་ལྡན་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་གང་བར་བསྒོམ༔ ཚུར་རྔུབ་པའི་ཚེ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་གི་བཅུད་ནྲྀཿཐམས་ཅད་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་རང་གི་ལུས་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང༔ དྭངས་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ནྲྀཿལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ༔ འདི་ནི་དམིགས་པ་གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ཡུན་རིང་ཐུང་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་ནི༔ དང་པོ་བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ནི༔ རང་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བས༔ ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ༔ ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་དྭངས་མ་གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དཀར་དམར་གྱིས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ༔ རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་མེ་རེ་བཟུང་རྔུབ་གཞིལ་གཉིས་འཛོམ་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཡང་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་ནོ༔ སྙིང་ག་ནས་གསང་གནས་ཡན་ཆད་མེ་རེ་གང་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་བར་དུ་གང་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ཡང་བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ཐིག་ལེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་ཡང་སྔར་བཞིན་ལུས་པོ་སྟོད་སྨད་ཁྱབ་པར་དྭངས་མས་གང་བ་དེ་ལ་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བླངས་པ་ལྟར་དུ་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་དྲངས་ནས་སྤྱིར་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ནྲྀཿདང་ཨཿཧཱུྃ་གསུམ་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ༔ གོང་གི་དྭངས་མ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ༔ ངོ་བོ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་དག་གི་དམིགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཞག་རེ་རེའམ་དུས་དང་གནས་སྐབས་བླ་མས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཨཿཡིག་འོད་གསལ་ལ་གཉིས་ལས༔ རྟེན་ཅན་དང༔ རྟེན་མེད་དོ༔ དང་པོ་ནི་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་ལག་མཐིལ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ༔ ལྟག་རྩ་འཐེན་རྐེད་པ་ཅུང་ཟད་ཉག་བྱ༔ སྟེང་འོག་གི་རླུང་རང་སོ་ལ་བཞག༔ བར་རླུང་ཕོ་མོའི་རླུང་དབྱེར་མེད་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཕོ་བ་དང་གསུས་པ་ཐེར་གྱིས་བརྒྱང་ངོ༔ དམིགས་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སེར༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང་བའི་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཚོན་གང་བའམ་སེན་གང་གསལ་བ་ལ༔ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ༔ རང་གི་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནྲྀཿལྗང་གུ་སྣུམ་ཞིང་འདྲིལ་བའི་ནྲྀཿཡིག་གི་དཀྱིལ་དུ༔ སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཨཿདཀར་པོ་དཀར་གསལ་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟ་བུ༔ ཚེ་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ཨཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཨཿདཀར་པོས་མེ་རེ་རེ་གང་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ནས༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ཨཿལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ༔ ཡང་ནྲྀཿལས་འོད་ཟེར་གོང་ལྟར་འཕྲོས་ནས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནྲྀཿལྗང་གུ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པས་མེ་རེ་རེ་གང་བ་ལ་གོང་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་མོ༔ གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ནི༔ གོང་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ༔ སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ཨཿདང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲུག་གིས་འདྲེས༔ དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཁྲིག་གེ༔ ས་ལེ་བ་ལ་ཡུན་རིང་བསྒོམ་མོ༔ ཡང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་དུ་རེ་རེ་བྱེད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ འདི་ཞག་གཅིག་གམ༔ ཡུན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་གསང་བའི་ཡང་ཟབ་བླ་ན་མེད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་རིམ་པ་ཚར་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་དུས་སུ་གནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་བདུན་ལ་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ནས་ཉེར་གཅིག་ལ༔ དེ་ནས་དམ་ལྡན་ལ་རིམ་པས་མང་དུ་བསྟན་ཏེ༔ བཀའ་ཡང་དུ་བཏང་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པས༔ གཏེར་སྟོན་ཉིད་ནས་སློབ་བརྒྱུད་རིམ་པས་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་བྱའོ༔ འདིའི་ཡོན་ཏན་ནི་འདིའི་ཁྲིད་ཐོབ་ནས་ཚེ་ཞག་གཅིག་ལ་ཟླ་བར་བསྲིང་ནུས༔ བཅུ་ཐུབ་པ་ནི་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ༔ ཁྲིད་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀྱང་དུས་མིན་ཚེའི་བར་ཆད་བཟློག་སྟེ༔ ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ པདྨ་ང་ཡི་གསང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ༔ འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྲོག་གཅོད་པ་དང༔ གཉན་ཁ་སྲོལ་བ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་གཞིག་གཞོམ་དང༔ སྡེ་དགོན་ལ་འཕྲོག་བཅོམ་དང༔ མདོར་ན་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང༔ བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་ཚིག་ནི༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་འདོན་པ༔ རྟེན་གསུམ་དང་ཚ་ཚ་གདབ་པ༔ ལམ་དང་ཟམ་པ་བཅོས་པ༔ རྟེན་གསུམ་རྙིང་པ་ལ་ཉམས་གསོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ དམ་ཉམས་དང༔ སྡིག་ཅན་དང༔ མ་རུངས་པ་དང༔ ཚེ་འདིའི་གྲགས་པ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་ངོ༔ འདིའི་དམར་ཁྲིད་ལ༔ དཔོན་སློབ་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་དུས་སུ༔ ཐོག་མར་རབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་དང༔ བླ་མའི་གཏོར་དབང་སྦྲགས་ལ་བསྐུར༔ བསྡུ་ན་བླ་མའི་གཏོར་དབང་ངམ༔ ཚེ་དབང་གང་ཡང་རུང་བས་སྨིན་པར་བྱས་ལ༔ དེ་རྗེས་སུ༔ ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བདུན་པོ་ལས༔ སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་བྱ༔ སྒོས་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་ཁྲིད་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་གཙོ་བོར་འབད་དོ༔ སྔོན་འགྲོ་ཚར་བའི་སྐབས་དེར༔ ཁྲིད་མི་དུ་ཡོད་ཀྱིས་བླ་མའི་དོན་དུ་ཚ་ཚ་བརྒྱའམ་སྟོང་གང་འགྲུབ་པར་གདབ༔ རང་རང་གི་དོན་དུ་ལོ་གྲངས་སམ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་གདབ༔ རྗེས་ཚར་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་ཐེབ་རེ་གདབ༔ དེས་ནི་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྒྱ་གར་ཨུ་རྒྱན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མཛད༔ སུམ་སྟོང་ལོན་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་སླེབ༔ ཁྲི་སྲོང་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང༔ དུས་གསུམ་ཀུན་དུ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བྱས༔ དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་ལོངས༔ བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གཉེན་གཅིག་བདག་གིས་བགྱིས༔ ད་ཡང་གདུལ་བྱ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་འདི༔ ངས་སྤྲུལ་ཐུགས་སྲས་བོད་དུ་གྲངས་མེད་སྐུལ༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན༔ ཨུ་རྒྱན་ང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་འགྲོ༔ གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ བློ་སྙིང་གཏད་ན་འདུན་མ་ལེགས་པར་མཆི༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་ཆུ་ཚེ་བསྙེན་ཇི་སྙེད་པ༔ བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་དཔག་མེད་སྦས་ནས་བཞག༔ ཆོས་བྱེད་དགེ་བྱེད་ཀུན་གྱི་ཚེ་མཐར་བསྲིང༔ ང་དང་སྐུ་དྲིན་མཉམ་པ་དུ་ཡོད་ལྟོས༔ དྲིན་དུ་ཤེས་ན་དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད༔ ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འདི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཅུད་ལེན་ཚེ་ཁྲིད་བཅས༔ ཀུན་དང་མི་འདྲ་སྙིང་གི་གསང་གཏེར་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་མིན་སྦས་པ་མེད༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་ཀྱིས༔ ཡུན་དུ་གསང་ཞིང་དུས་ལ་བབ་ནས་སྤེལ༔ སྐལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཡ༔ ཤ་མཐ་གྲཾ དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་ལ། །ཡང་ཟབ་གདམས་པ་འདི་འདྲ་བདོག །གུང་ཐང་མཁར་གྱི་བྲག་རྒྱ་བཅགས། །རིན་ཆེན་ཁྲོ་ཆུའི་བུམ་པ་ནས། །བྱི་བའི་ལོ་ལ་རྙེད་ན་ཡང་། །ཡུན་དུ་གསང་ནས་ལོ་སྐོར་གཅིག །བྱི་བའི་ལོ་ལ་ཤོག་སེར་ལས། །རིན་ཆེན་གཡུ་མཚོའི་མགུལ་དུ་བཤུས། །མངྒ་ལཾ། ༈ ཡང་ཟབ་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ བཅུད་ལེན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་བདག་ཚེ་ཡི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་ཞབས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་བཅུད་ལེན་སྙིང་པོའི་མཆོག༔ ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཡང་སྙིང་སྲོག་ཏིག་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་དོན་དུ་བཀོད༔ འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྔོན་འགྲོ་ཐོག་མར་དམ་རྫས་གསག་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་རྫོགས་ནས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤམ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཡང་ན་ཀ་པཱ་ལར༔ འབྲས་བུ་གསུམ་་་འདི་གཞི་ཡིན་ཅི་མང་བྱ་་་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང༔ དབང་ལག་རྟག་ངུ་་་འདི་ཡང་གཞི་ཡིན་་གྷི་ཧང་གུརྒུམ་་་འདི་གཉིས་ཐུན་གཅིག་གིས་ཆོག་་དང༔ བྲག་ཞུན་འཚེ་དང་གླ་རྩི་ཅུ་གང་དང༔ ལི་ཤི་ཤིང་མངར་་་འདི་གཉིས་ཐུན་རེས་ཆོག་གོ་སྙོད་རྩ་ཨ་བ༔་་་འདི་རྣམས་ཐུན་རེས་ཆོག་་་ཙནྡན་དཀར་དམར་འབའ་ཞིག་ཅོང་ཞི་དང༔ ད་བྱིད་དངུལ་ཆུ་མུ་ཟི་སེར་པོ་དང༔ ར་མཉེ་ཉེ་ཤིང་ཤུག་འབྲུའི་ཁཎྜ་་་མང་དུ་བཏང་་་དང༔ ཨ་མྲྀཏ་དང་བླ་མའི་དྲི་ཆུ་རྣམས༔ རྩི་བཞིན་བཏགས་ཏེ་མངར་གསུམ་དག་དང་སྦྱར༔ རིལ་བུ་སྲན་ཚད་ཉིས་འགྱུར་བུམ་པ་དགང༔ དལ་གྱི་དབུས་བཞག་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་བཏགས༔ སྒྲུབ་མི་གཅིག་གམ་མང་ཡང་མཆོག་ཏུ་ཤིས༔ ཟླ་བ་ཡར་ངོ་སྒྲུབ་དུས་སྔ་དྲོ་གཅེས༔ ཚད་མེད་བཞི་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བྱས་ནས༔ དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་གསལ་བར་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་རྩ་སྔགས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད༔ རིལ་བུ་རེ་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿརེ་བསྒོམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་བརྒྱ་ལྡན་རེ་རེ་ལའང༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་དཔག་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་མཆོད་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ༔ སླར་འདུས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རིལ་བུ་རེ་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་རེ༔ སྐུ་མདོག་དམར་འཚེར་རབ་མཛེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་ན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པར་བསྐྱེད༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་འཁོར་གསལ་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡང་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པའི༔ ལྷ་རྣམས་རང་རང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་ཕྱོགས་བཅུར་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང༔ དམིགས་པ་འདི་གསལ་ཞིང་སྤྲོ་བ་ཁག་ཆེའོ་་་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་རྣམས་ཀུན༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་གསལ་བར་དྲངས་བྱས་ཏེ༔ བུམ་ནང་ལྷ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམས་པ་ཡིས༔ བུམ་ནང་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ ངོ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལ༔ རྣམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱུར༔ ཡང་ཡང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་ཏེ༔ གོང་བཞིན་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བར་བྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྔགས༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡང་གསང་འདི་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔་་་གསང་བའི་ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུ་པ་གདའོ། །སྐབས་སུ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཡང་དག་ང་ཡིས་བཤད༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་ངར་ལྡན་པས༔ ཞག་བདུན་བར་དུ་་་རབ་བཅུ་བཞིའམ་ཉེར་གཅིག་རྟགས་དང་སྦྱར་་་བཟླས་པར་བྱ༔ ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་སྤངས་ཏེ་བསྒྲུབ༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ཕྲིན་ལས་ནི༔ བུམ་ནང་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩི་རྣམས༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ བསྡུས་ཤིང་བདུད་རྩི་དཀར་པོར་བསྟིམ༔ ཡང་ནི་གོང་བཞིན་སེར་པོ་དང༔ དམར་པོ་ལྗང་གུ་ལ་སོགས་པ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གོང་བཞིན་དུ༔ ངར་ལྡན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུས་བསྡུ༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང༔ སྒྲ་འོད་དྲི་དང་དུད་པ་དང༔ བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་རིག་པ་དྭངས༔ ལུས་བདེ་ཉམས་སྤྲོ་དག་སྣང་འཆར༔ རྨི་ལམ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ མེ་ཏོག་ཐུ་དང་སྟོན་བཟང་སྡུད༔ འབྲུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འོ་ཆང་འཐུང༔ དེ་སོགས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་ཞག་གྲངས་གསུམ་ཐེམས་ནས༔ ནངས་པར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དུས༔ ཛ་གད་སྤོད་སྦྱར་དངོས་གྲུབ་ཟན༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དམ་བྷནྡྷ་རུ༔ དབུས་སུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཚེ་རིལ་བཀང༔ དེ་ལ་གོང་བཞིན་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང༔ སྙིང་པོ་བརྒྱ་འམ་སྟོང་དུ་བཟླ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ལས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་ནས༔ རང་ལུས་གསང་གནས་སྤྱི་བོའི་བར༔ ཚེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བསམ་ཞིང༔ གོང་གི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས༔ རིལ་བུ་ལྟོར་མིད་དངོས་གྲུབ་ཟན༔ རོལ་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་བྱའོ༔ ལྷ་ལ་དབང་མི་ཟ་བའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་བཞུ༔ དེ་ནས་རིལ་བུ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་བྱེད་ཅིང༔ ཐོ་རངས་ལྟོ་སྟོང་རིལ་བུ་ལྔ་ལྔ་བཟའ༔ ནམ་མཁའ་ལྟོར་མིད་རླུང་ཐེབ་ལྔ་ལྔ་བཟུང༔ དེ་ཡིས་རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་བོ༔ ཟླ་བ་བཞི་འམ་ལོ་དུས་ཁ་རེ་གསོ༔ འདི་མི་བདེན་ན་པདྨ་འབྱུང་ནས་ངས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་ཅིང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་ངས་བསླུས་ཀྱིས༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་སྦས་པ་ཡོད་མི་སྲིད༔ ལྷ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་པོ་དག་པ་དང༔ གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་འབུལ་ན་སྦྱིན་དུ་རུང༔ དྲེགས་ཁེངས་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་ལ་གསང༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་གསང་བའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ༔ དལ་ནི་རྒྱ་ཁྱོན་གང་ཡང་རུང་བ༔ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་མམ༔ ཡང་ན་ལྔ་ཡང་རུང་བ་ལ༔ པད་འདབ་གྲངས་མེད་དམ༔ འོན་ཏེ་བརྒྱ་བྲི༔ བུམ་པ་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱུགས༔ སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་གཞུག༔ ཚེ་ནས་ལ་ཚེའི་མདའ་དར་གཟུག་པ་ཡང་བཤམ་མོ༔ ད་ལའི་དཔེའུ་ཆུང་ངོ༔ རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་བཅུད་འདི་ཁོ་ནའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ལས་ནུབ་གཡུ་མཚོའི་མགུལ་དུ། ལོ་རབ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་བཤུས་གསུངས། ༈ ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་མེ་མཆོད་སྦྱིན་སྲེག་བཞུགས་སོ༔ ༔ྈྈྈྈྈ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་སྐུ་ལྔའི་བདག༔ རིགས་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས༔ སྦྱིན་སྲེག་མེ་ཡི་ཆོ་ག་བསྟན༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈྈ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་བཞིའི༔ མེ་མཆོད་ལག་ལེན་བསྟན་པ་ནི༔ མཎྜལ་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ༔ དབུས་སུ་ལིང་ཙེ་བཞི་བྱས་ཏེ༔ དྲི་བཟང་བྱུག་སྟེ་ཆག་ཆག་གདབ༔ ཙནྡན་རྒྱ་ཤུག་མཛོ་མོ་ཤིང༔ གླ་བ་སྐྱེར་ཚེར་མཐུན་ཤིང་གི༔ དབྱིབས་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་མཚུངས༔ དལ་དབུས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཞོང་པ་བཞིར༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བསྲེག་རྫས་རྣམས༔ དངུལ་ཕོར་འབྲས་ཏིལ་དཀར་མངར་ཤར༔ གསེར་དང་འབྲུ་སྨན་གཏོར་མ་ལྷོ༔ ཟངས་དང་ཤ་ཆེན་ལན་ཚྭ་ནུབ༔ ལྕགས་དང་སྲན་མ་ཏིལ་ནག་བྱང༔ ཀུན་གྱི་འཕྲོད་ནི་ཕྱེ་དང་མར༔ མཆོད་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ་རུ་བསམ༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ༔ སྤྱིར་ནི་རྫས་རྣམས་མ་ངེས་ཏེ༔ གོས་འདོད་གོས་དང་ཟས་འདོད་ཟས༔ ནོར་འདོད་ལ་སོགས་གང་འདོད་བསྲེག༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བས༔ སྤྱི་བོར་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཁུང་ཉིད༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ༔ བསོད་ནམས་ཅན་ལས་མེ་བླངས་ཏེ༔ མེ་གཞུག་མེ་ལྷ་སྤྱན་ཡང་དྲང༔ ཨོཾ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་བྱེད་ཅིང༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ གདུག་པ་སྡེ་བརྒྱད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་བཅིབས༔ མེ་དང་རླུང་གི་བ་དན་བསྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་གོང་བཞིན་་་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་རྩ་བ་གསུམ་་་གསལ་བསྐྱེད་ལ༔ ཤར་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་སྔགས་ཐོད་ཕྲེང་ཤམ་བུ་རུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨགྣ་ཡེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ནས་དེ་བཞིན་དུ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ནས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ནས༔ དགྲ་བགེགས་བཛྲ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་རེ་འབུལ་ལོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ལྷན་ལྷན་གསོལ་བར་བསྒོམ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ མེ་ཡིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས་ཀྱང༔ ལྷ་ཚོགས་་་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་་་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ༔ དལ་བསྡུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡི༔ སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་འགྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཤེལ་དཀར་མཚོ་རྒྱལ་མགོན་སྐྱིད་དེ༔ ཇོ་མོ་གསུམ་ལ་གདམས་ནས་ནི༔ སྤེལ་དུས་མ་མང་གཅེས་སྤྲས་བྱས༔ རོང་གསུམ་འདུས་པའི་ས་མཚམས་སུ༔ བྲག་དམར་སྲིན་པོ་ལངས་འདྲ་བའི༔ བྲག་ལ་རྒྱ་གསུམ་བཏབ་ནས་སྦས༔ ཚེ་སྒྲུབ་འདི་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཚེ་ལམ་ཚངས་པའི་བུད་མེད་ནི༔ མང་བསྟེན་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱ༔ བློ་ལྡན་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་ཅིང༔ དཔའ་ནུས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྤྱིར་ཡང་བུད་མེད་མང་བསྟེན་ན༔ བཅུད་དང་ལྡན་པ་འགའ་བྱུང་བས༔ ལན་རེ་ཚེ་འདི་ཐེགས་པར་འགྱུར༔ གསང་གཏམ་ཡིན་ནོ་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ ཚིག་འདི་མཆུ་སྒོར་མ་ཕྱུངས་ཤིག༔ ལྷ་འདྲེའི་དམག་འཁྲུགས་མོན་མཁར་སླེབ༔ ཚེ་ཟད་གཡུལ་འཁྲུགས་དར་བའི་ཚེ༔ བདུད་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གཟའ་བདུད་དང༔ རོང་བཙན་བཞི་ལ་གཏད་པའི་ཆོས༔ སྙིང་ཁྲག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འདི༔ འདི་ནས་ལོ་ནི་བདུན་བརྒྱ་དང༔ རེ་ལྔ་སོང་ཚེ་ལས་ཅན་ནི༔ གཤེད་བཞིའི་ལོ་པ་ངེས་མེད་ཅིག༔ རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་ལྷོར༔ མདོ་རྒྱུད་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་འདྲིལ༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྦས་པའི་ཚུལ༔ དགའ་སྡེབས་གདུལ་བྱ་ཧུར་འགྲོགས་ཅན༔ ཐབས་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་སྨེ་བས་བརྒྱན༔ དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་སྐྱེ་མཐའ་ཡི༔ རིགས་དྲུག་མ་ངེས་མི་ལུས་ཀྱི༔ སྐྱེ་དྲུག་ཐ་མར་མོན་བོད་མཚམས༔ སྨོན་ལམ་བཙན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ རཏྣའི་མཚན་ཅན་ངེས་མེད་ཅིག༔ མཐའ་འཁོབ་མོན་གྱི་ཆུ་འགོར་འབྱུང༔ དེ་ཡིས་ཆུ་བྱིའི་ལོ་མགོ་ལ༔ ཐོན་ནས་འགྲོ་དོན་ཕྱི་དུས་འབྱུང༔ དེ་བར་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏད༔ མ་ནོར་བུ་ལ་སྤྲོད་བཞིན་གཏོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ༔ྈྈྈ ྈྈྈ

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).