Terdzo-HAA-002

Download PDF

སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ས་བོན་ཞལ་གསུང་མ་དང་། གཏེར་འབྱུང་འགའ་ཞིག་འབེལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡོམས་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འོད་སྣང་

sprul pa'i gter ston chen mo'i rnam thar gyi sa bon zhal gsung ma dang /_gter 'byung 'ga' zhig 'bel gtam sna tshogs bcas phyogs bsdoms rgyal bstan nyin byed 'od snang

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
Volume 65 (ཧཱ་) / Pages 295-310 / Folios 1a1 to 8b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 65 > Text #2 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. sprul pa'i gter ston chen mo'i rnam thar gyi sa bon zhal gsung ma dang gter 'byung 'ga' zhig 'bel gtam sna tshogs bcas phyogs bsdoms rgyal bstan nyin byed 'od snang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 65) by 'jam mgon kong sprul, 295-310. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Mchog gyur gling pa; མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Terdzö Category	Concluding Materials
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ལུང་ཟིན་སྐྱབས་མགོན་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གདུང་འཛིན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྒྲོ་སྐུར་སོགས་ཀྱི་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསླད་པར་གནས་ལུགས་དྲང་པོར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ། རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེས་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་འོ།།
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang rgyal dbang pad+ma'i lung zin skyabs mgon si tu mchog sprul rin po che'i thugs kyi dgyes pa bskang ba'i phyir o rgyan bla ma'i gdung 'dzin mchog gyur gling pas sgro skur sogs kyi dri mas cung zad kyang ma bslad par gnas lugs drang por bris te phul ba/_rigs gsum sprul pa'i sgyu 'phrul mkhan slob chos gsum gyi thugs rjes bod khams mtha' dbus kun tu phan pa dang bde ba'i dge mtshan phun sum tshogs pa dus rtag tu 'byung bar gyur cig_/dge 'o//
Notes	Front left-side note: gter byung Back left-side note: gter mdzod gter chen mchog gling rnam thar Archivist notes: There are three short texts included under this title.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

༄༅། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ས་བོན་ཞལ་གསུང་མ་དང་། གཏེར་འབྱུང་འགའ་ཞིག་འབེལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡོམས་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འོད་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདག་ཉིད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་མཛད་པའི།། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡི། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཞུགས། །ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་གཏེར་གྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །སྒྲིབ་པའི་དབང་གིས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔའི་བར། །བྱིས་པའི་སེམས་དབང་ལྟ་སྤྱོད་ཆལ་མ་ཆོལ། །ད་ནི་སེམས་ཉིད་ཅུང་ཟད་གོམས་པར་གྱུར། །ལྟ་སྤྱོད་ཆོས་མཐུན་བྱེད་སྙམས་ཡིད་ལ་བརྣགས། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་ལ་རྣམ་ཐར་ཅི་ཞིག་བྲི། །འོན་ཀྱང་དད་ལྡན་སུན་ནི་མི་དབྱུང་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་མདུན་མི་ཡི་སྲིད་པར་ཞུགས། །གསང་རྒྱལ་ཞོལ་དུ་མ་ཡི་མངལ་ནས་བཙས། །ཡེ་རྒྱལ་ཞོལ་དུ་རིམ་པར་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས། །ཡར་འཁྱིལ་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེས། །འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཀུན་བཟང་མཆོག་སྤྲུལ་གྱིས། །སྐྱབས་སྡོམ་གནང་བས་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྒོར་ཞུགས། །སྒྲོལ་དཀར་གུ་རུ་ཞི་བའི་རྗེས་གནང་ཐོབ། །བཤད་སྒྲུབ་གླིང་དུ་ཚེ་དབང་ཕྲིན་ལས་མཇལ། །ཤིན་ཏུ་དད་ནས་གུ་རུའི་དབང་སྒྲུབ་ལ། །དག་སྣང་ཐོབ་ཅིང་བཀའ་དྲིན་དབང་བཞི་བསྩལ། །རང་གི་གནས་སུ་དཀོན་མཆོག་དོན་གྲུབ་སོགས། །སློབ་དཔོན་བགྱིས་ནས་ཡི་གེ་བསླབ་པ་དང་། །བསྟན་རྒྱས་སློབ་དཔོན་བགྱིས་ནས་མཚམས་སྒྲུབ་ཀྱི། །ཐོག་མ་སྒྲོལ་དཀར་གུ་རུ་ཞི་བ་བསྙེན། །སྔགས་འཆང་རིག་འཛིན་དཔལ་ལས་སྔགས་ཆོག་གི །ཕྱག་བཞེས་ཞུས་ཤིང་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན། །རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཐོང་། །གུ་རུ་སྔགས་པས་གཟའ་གདོན་ཞི་བར་མཛད། །དཔལ་མེ་དགོན་དུ་གྲྭ་རྒྱུན་ཚུལ་དུ་བསྡད། །རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཉིད་ནོར་བུས་རྗེས་བཟུང་བས། །བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྨིན་གྲོལ་ཐོབ། །གར་ཐིག་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལེགས་པར་བསླབ། །ཚེས་བཅུ་ཁང་དུ་ཚོགས་སྒྲིག་ལོ་བཅུ་འགྲིམ། །བླ་མ་དམ་པས་སྨིན་གྲོལ་དཔག་མེད་བསྩལ། །ཡ་ཀིའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དང་། །མ་ཀིའི་ཟློས་གར་ཡན་ཆད་བསླབ་པར་མཛད། །མཁན་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འཁུམ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་ཕྱག་རྫོགས་ནི། །མྱོང་ཁྲིད་བསྩལ་ཅིང་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་མན་ངག་སྙིང་ལ་ལྷན། །ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་རྙིང་མའི་གར་དབྱངས་བསླབ། །འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེར། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་ངང་ཚུལ་བསྟན། །མཚུངས་མེད་མགོན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གིས། །རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྨིན་དབང་བསྩལ། །ན་བུན་རྫོང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་མཇལ། །གསང་བའི་མན་ངག་བསྩལ་ཅིང་རྫོགས་ཆེན་བསྟན། །འགྲོ་མགོན་པདྨ་ཉིན་བྱེད་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ཀྱིས་ཐུགས་སྒྲུབ་བསྩལ། །དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཕྱིན། །མི་ཕམ་མགོན་པོ་གཉིས་པའི་ཞལ་མཇལ་ནས། །དྲིན་ཅན་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པ་ཕུལ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ། །དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མ་དང་། ཁྱད་པར་ལྟ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་ཆོད། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་མཐར་ཐུག་བསྩལ། །ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཡིས། །སྨིན་གྲོལ་མཐའ་ཡས་ཟབ་དོན་ཉིང་ཁུ་གནང་། །འདི་གསུམ་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་བླ་མར་གྱུར། །ཟུར་མང་བསྟན་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ལས། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་དབང་ཞུས། །གཞན་ཡང་སྒ་རྗེ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་། །བསྟན་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི། །དྲིན་ཐོབ་བླ་མ་དུ་མ་བདག་གིས་བསྟེན། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་བདག་གིས་མང་དུ་ཐོས། །འཇམ་དབྱངས་ངེས་དོན་མཁས་དབང་གཞན་དོན་ལས། །མདོ་སྔགས་གཞུང་བཤད་ཞུས་པས་ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ། །ཟབ་མོའི་གཏེར་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བཏོན། །དག་སྣང་དབང་ཐོབ་རང་གི་ཉམས་སུ་བླངས། །རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པ། །འགྲོ་མགོན་ས་སྐྱ་གོང་མ་འབྲུག་ཆེན་རྗེ། །འབྲི་སྟག་འཕགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ཡི། །དམ་ཆོས་ཉམས་བཞེས་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུུང་། །བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྐྱངས། །རི་བོ་ཆེ་ཡི་རྗེ་འཕགས་མཁན་སློབ་དང་། །ཞབས་དྲུང་གསུམ་གྱིས་གནས་མལ་གནང་བར་བརྟེན། །འོག་མིན་ཀརྨའི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དང་། །ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་། །གནས་མཆོག་འཛོམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་དང་། །རྒྱམ་རྒྱལ་གངས་མགུལ་གཡུ་མཚོ་རི་ཁྲོད་སོགས། །བཞེངས་ནས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མགོ་བརྩམས་ནས། །ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། །བསྟན་པའི་གཞི་བཙུགས་སྒྲུབ་ཆེན་མང་དུ་བགྱིས། །དེ་དག་ལེགས་ཆ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་བདག་ལ་མེད། །ལོ་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པ་དགེ་བའི་རབ། །ད་ཡང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དཀར་རྩེ་གཅིག་བགྱི། །དེ་སྐད་སྔགས་འཆང་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས། །རྒྱམ་གྱི་མགུལ་ནས་བསྐུལ་ནས་ལོ་མང་སོང་། །འདི་ལོ་ཤུལ་ལམ་རིང་པོའི་དཀའ་བ་བཅད། །འདི་དོན་གཉེར་བས་ངོ་མ་བཅག་ཙམ་འདི། །གླང་ལོ་ཆུ་སྟོད་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །ཡང་རྫོང་གླིང་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྒོར་བྲིས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །། ༄༅། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གཏེར་འབྱུང་མདོར་བསྡུས་སྐལ་ལྡན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་མཁའ་ཀློང་ནས། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཟུང་འཇུག་དང་པོའི་མགོན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར་བསྒྱུར་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་བླ་མར་འདུད། །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། དེ་ལ་འདིར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ནི། རང་གི་བླ་མ་ལ་དད་གུས་བསྐྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཚུལ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐུན་པར་གསུངས་མོད། དེ་ལྟར་ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་སམ་རྣམ་ཐར་ངེས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདིར་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་བདག་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་མ་ཎི་ཁ་ཞེས་པར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་དངོས་སུ་མཇལ། དེར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡོད་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། བཅུ་གསུམ་ལོ་ལ་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བྲག་ནས་ཁ་བྱང་རྙེད། བཅོ་ལྔའི་ལོ་ལ་ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་ངོ་མ་འཚལ་བའི་ཞལ་གཟིགས་འཁྲུལ་སྣང་མང་པོ་བྱུང་བ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བར་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་མངོན། འགའ་ཞིག་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཐོན་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་ཁོ་བོས་ཡི་གེར་བཀོད་ན་དེ་རྣམས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མངོན། དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་ངེད་ལ་གནམ་རུ་ནས་གྲམ་ཁྲོད་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པའི་གསེབ་ནས་ཤོག་དྲིལ་ཞིག་རྙེད་འདུག་པ་མདོ་བྱང་ཡིན། རང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ས་སྤྲེལ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུར་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་བྲག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ལོ་བརྒྱད་བར་དུ་གསང་རྒྱས་བཏབ། ཉེར་གཉིས་བྱ་ལོར་ན་བུན་རྫོང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ཞིག་འཆུགས་པའི་དབང་གིས་འཚུབ་སློང་ཡང་བྱུང་། ཉེར་ལྔའི་དུས་སྐྱབས་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། གཏེར་ཆོས་དང་དམ་རྫས་སོགས་ཕུལ། ཉེར་དྲུག་སྟག་ལོར་དཀར་མོ་བྲག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆ་ལག་རྣམས་ཐོན། ཉེར་བརྒྱད་མེ་འབྲུག་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་འོག་མིན་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་ཟབ་བདུན་ཆོས་སྐོར་གསང་གཏེར་དུ་ཐོན། ལོ་དེའི་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཡེལ་བྲག་ནམ་རུ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྐུ་ཚབ་རྣམ་གཉིས། མགོན་སྐུ་སོགས་སྐུ་རྟེན་རྣམས་དང་། དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་དམ་རྫས་རིགས། གཡུ་བྱང་སོགས་བྱང་བུ་སྐོར་བདུན། བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་སོགས་ཤོག་བུ་རིགས་བདུན་་་ཟབ་བདུན་ཆོས་སྐོར་ཆ་ལགས་ཡིན།མཆན།གྱི་ཆོས་ཚན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཟླ་ཉིན་ཁ་ལའི་བྲག་ནས་སླར་ཡང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཚན་འགའ་རེ་དང་། དམ་རྫས་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཐོན། དེའི་ཟླ་བ་དགུ་པར་ཁམས་མིག་དབྱེ་བྲག་ནས་བྲམ་ཟེ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོའི་དབུ་ཐོད་རྙེད་ཅིང་། ཆོས་གཏེར་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཐོན། ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས། ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་མཛད་པར། དེ་ནུབ་ཆོས་བདག་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཞིག་ཞལ་གཟིགས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་འགའ་རེ་བྱུང་འདུག་པ་དང་། ཀུན་གྱིས་མཐོང་སྣང་མཐུན་པར་བསང་དུད་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔར་འཁྱིལ་བ་དང་། བར་སྣང་དུ་འོད་ལྔའི་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་གྱིས་གང་བ་སོགས་མཐོང་ངོ་། །དེ་སྐབས་གནས་དེར་སྨན་སྒྲུབ་བགྱིས་པ་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན། དེའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གནས་དེའི་དབུ་རྩེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རྟེན་སྤྱན་དྲངས། དེའི་ཉེ་སྐོར་ནས་གཏེར་ཕྲན་ཞིག་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ་སྨད་ཤོད་ཀྱི་འཛོམ་ནང་ཕུ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་འདི་ཁྲོམ་གཏེར་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན། མེ་སྦྲུལ་ལོ་གསར་པའི་ཚེས་གཅིག་དཔའ་བོ་ཕུག་གི་དབང་ཆེན་བྲག་ནས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་སྤྱན་དྲངས། དཔལ་སྤུངས་བླ་བྲང་དུ་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས། ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་ངོས་སྤྲད། གནས་དེ་ནས་ཀྱང་ཁ་བྱང་འགའ་ཐོན་ཅིང་། ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཀོང་སྤྲུལ། དབོན་སྤྲུལ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལྷན་གཅིག་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་པའི་མཐར། སེང་གནམ་བྲག་ཏུ་བྱོན་པས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བྲག་གི་ནང་ནས་ཚེ་ཆུ་དང་ས་ཡི་ནང་ན་སྨན་ཆུ་རྣམས་ད་ལྟ་ཡང་འབབ་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྤྱན་དྲངས་ཡོད། གཞན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐུ་ཆས་གསང་གོས། བེར་ཕྱམ། དབུ་ཞྭ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ། སྟོན་པའི་སྐུ་ཆོས་དུམ་ཚལ། མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྙན་ཆ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། པདྨ་རཱ་ག །མརྒད་སོགས་ལས་གྲུབ་པ། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། འཛམ་བུ་ཆུ་གསེར་གྱི་ཕྲ་གོར་ཅན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། མཚོ་རྒྱལ་མནྡཱ་རཿབ་སོགས་ཀྱི་ན་བཟའ། བཻ་རོའི་སྐུ་ཆོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྒྱུ་གང་ལས་གྲུབ་པ་ཆ་མ་འཚལ། ཨོ་རྒྱན་ཤངས་མཚལ་ལས་གྲུབ་པའི་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ། དམ་རྫས་རིགས་མང་པོ། སྨན་སྒྲུབ་གྭའུ་གང་། ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་ཐམ། ཆོས་གཏེར་ནི་གསང་བའི་གླེགས་བམ་བཀའ་རྒྱ་ཅན། དམ་ཆོས་སྡེ་དྲུག་ལུང་ཆེན་སྡེ་དྲུག་བཞུགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་པར་མངོན། གཏེར་བྱོན་ག་པུར་ཞོ་གཅིག་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། དེར་ཡོད་ཁྲོམ་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་བྱས་སོང་། བྲག་རི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཐོ་བྱང་ཡང་འཁོད་འདྲ།མཆན། ཡང་འཛི་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་མཁན་པོའི་སྐུ་ཆོས་སྐོར་དང་། ཀེ་རོང་ནས་ཚེ་རྫས་སྤྱན་དྲངས། དེའི་སྐོར་ནས་ནོར་གཏེར་འགའ་རྙེད། ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བཞི་པར་སྨན་སྒྲུབ། དགུ་པར་ཕུར་སྒྲུབ་རྣམས་ལའང་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཀུན་གྱི་མཐོང་སྣང་དུ་ཡང་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་འབབ་པ་དང་། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ལུད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་གཟིགས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་མཛད་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་། དེ་རྗེས་གར་ཟུར་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དབུར་མཛད་པའི་སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་སྟོང་བརྒལ་བའི་སྤྱན་ལམ་དུ་གནས་མཆོག་འབུམ་རྫོང་གི་པདྨ་དབང་ཕུག་ནས་དམ་རྫས་དང་ཆོས་གཏེར་ཐོན་པ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་གནས་ངོས་སྤྲད་པ་བཞིན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ལས་མ་མཐོང་། མཚོ་ནང་ནས་རྡོ་སྒྲོམ་ཀླུ་བདུད་ཁ་ལ་རཀྴས་དངོས་སུ་གཏད་པ་བྱུང་། གནས་རྙིང་ཕུག་གི་བྲག་གི་གདིང་ཁང་དུ་བྱོན་པས། དེར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་བྱོན་འདུག་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཞལ་གདམས་གནང་ཞིང་། སྐུའི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བ་དུ་མ་དང་། རྩེད་མོའི་ཚུལ་ཡང་མང་པོ་མཛད། ཨོ་རྒྱན་གྱི་བཞུགས་ཁྲི་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོལ་སྐུ། པྲ་ཆེན་ཧསྟིའི་རིལ་བུ། ཟུར་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །སླར་ཡང་མཆོང་བྱང་སྨུག་པོར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཀརྨའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་སྐོར་དུ་ཡོད་པར་བདག་གིས་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་འདོན་པའི་དུས་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོར་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་གོ་བར་གྱིས། ༄༅། །འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་དང་། གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་ནས་ཟབ་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞལ་བྱང་མདོར་བསྡུས་བཀྲ་ཤིས་ཏམྦུ་རའི་དབྱངས་སྙན་བཞུགས་སོ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨའི་གདུང་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་དང་། འཇམ་མགོན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཐུན་མོང་དུ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ཅིང་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མེ་སྟག་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་༢༥དགེ་བར། བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་དུ་བསྐྱོད་ནས་ཉིན་གུང་ལ་སླེབ། གནས་མཐིལ་དུ་བསང་དང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བགྱིས་ཏེ་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་དུ་ཕྱིན། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་བགྱིས། ཕྱིར་ནངས་ཚེས་༢༦ལ་གནས་ཀྱི་རི་རྩེའི་བར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བཀོད་པ་བལྟས། བོད་ཁམས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་བདེ་ཐབས་ལ་དམིགས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་སྐོང་། གཏོར་བསྔོ། བསང་གསེར་སྐྱེམས་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། ཚེས་ཉེར་བདུན་སྔ་ཆར་ཨོ་རྒྱན་གསང་ཕུག་ཏུ་ཕྱིན། གཏེར་མཚན་བཙལ་ནས་བྲག་གི་རྒྱ་རིམ་པར་བཤིགས། རྡོ་སྤྱིན་རྣམས་སོལ་མེའི་ངད་ལ་བཞུས་ཏེ་དཀའ་ཚེགས་ཆེར་མེད་པར་ཉིན་གུང་ཙམ་ལ་ཁྲོམ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྐུ་ཚབ་དང་། རྫ་སྒྲོམ། ཕྱག་མཚན་སོགས་གདན་དྲངས། ཚེས་༢༦ཉིན་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་སྒོ་དུང་ངེ་འདུག་རུང་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མི་མངོན་པར་གྱུར་པ། ཚེས་༢༨ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཕྱིན་ནས་ཤུག་སྡོང་བཅད་དེ་སྐས་སུ་བཙུགས། །སྔ་མའི་གསང་ཕུག་ཡོད་པའི་ཐད་ནས་བརྐོས་པས་བྲག་སོར་དོ་ཙམ་ཞིག་པ་ན་ཕུག་པའི་སྒོ་གསར་དུ་བཅད་པའི་མཚམས་ཞིབ་པར་མཐོང་ནའང་། འཕྲལ་དུ་ལག་ཆ་སོགས་ཞན་སྟབས་ཐོན་དཀའ་བས་རྐོ་མཁན་བཞག་སྟེ་དེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཕྱིར་འོང་། ཕྱིར་ཉིན་ཚེས་༢༩ལ་ཕྱག་མཛོད་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ཚང་སར་སླེབ་འཕྲལ་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་བློན་ལ་གཏེར་དབང་སོགས་བགྱིས་ཏེ་རིམ་གྲོར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་འཕང་བའི་ལས་སྦྱོར་བརྩམས། ཚེས་༣༠ལ་སྦྱིན་བདག་གི་རེ་བ་བསྐངས། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་༡ནས་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་མཆེད་ལ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཚེ་དབང་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་རིམ་བསང་རི་ཁྲུས་སོགས་བགྱིས་ཏེ། སླར་ཡར་ཚེས་ལ་ངེད་རང་དཔོན་སློབ་ཉུང་ཤས་གནས་ནང་དུ་ཕེབས། གཏེར་རྒྱ་རྐོ་བཞིན་པའི་འཕྲོ་མཐུད། བསང་གསོལ་ཚོགས་སྐོང་སོགས་མང་བར་བགྱིས། ཚེས་༥ལ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཡང་བྱོན། ཚེས་༦ལ་འཇམ་མགོན་བླ་མའང་ཕེབས། ཚེས་བདུན་ནས་ངེད་རང་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཐུན་མོང་ནས་ཚོགས་སྐོང་བསང་གསོལ་སོགས་བགྱིས། གཏེར་རྒྱ་མང་དུ་འདུག་པ་རིམ་པར་བཤིགས་པའི་བར་བར་དུ་གསེར་ཞུན་མའི་འདམ་བག་དང་། ས་སྦྱོར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ངོ་མཚར་བ་མང་དུ་བྱུང་། ཚེས་༩སྔ་དྲོ་ནས་གཏེར་ཐོན་ཉེ་བར་རིག་པས་བརྐོ་འཕྲོ་བཞག་སྟེ། དེ་ནུབ་སྲོད་འཁོར་ནས་གཟུང་གླུ་གར་དང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པའི་མཚོན། དགོས་པའི་དབང་གིས་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་མང་དུ་བགྱིས་ཏེ་ངོས་དཔོན་སློབ་དང་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་བློན་སོགས་འཁོར་བཅས་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་ས་འུར་རྡོ་འུར་གྱིས་ཕྱིན། ཚོགས་མཆོད་དང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འུར་དིར་གྱིས་བསྒྲགས་ཏེ། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕུག་པའི་གདོང་ནས་གཏེར་མཚན་བཙལ་ཏེ་བརྐོས་པས་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ནང་དུ་འདམ་ལྟར་ཟུག་པ་ཕྱེད་ཙམ་བཏོན་ནས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དེ་གར་བཞག་སྟེ། དེ་འཕྲལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཇལ་དུ་བཅུག །དེ་ནས་ཉི་ཤར་དྲོས་མཚམས་ཕུག་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྡེ་དགེ་རྒྱལ་བློན་སོགས་ཁྲོམ་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་གཏེར་དབང་སོགས་བགྱིས། སླར་ཡང་སྔ་ཕྱིར་གསལ་སྣང་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཚེས་བཅུ་ཕྱི་མ་ལ་ངོས་དཔོན་སློབ་རྣམས་སེང་རྒོད་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་གྱི་ཁར་སླེབ་མ་ཐག་ཉམས་དགའ་ཞིང་རིག་པ་དྭངས་ལ་བག་ཕེབས་པར་བྱུང་། ནམ་མཁའ་དབྱར་སྤྲིན་གསར་པའི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བས་ཁེངས། སྔོན་གྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་སྙིང་སྟོབས་ཅན་རྣམས་བསྡད་པའི་ཤུལ་གཡའ་ཁང་ཐོ་རེ་འདུག་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས་ཤིང་ཚོགས་མཆོད་བགྱིས། སླར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཉམས་ཐོད་རྒལ་དུ་འུར་ནས། མཚོ་ལ་དར་ཆེན་ཆགས་པའི་དཀྱིལ་དུ་བགྲོད་དེ་དར་ཁུང་ཆེན་པོ་གཏིབ་པ་ན་ངོས་ཀྱི་མིག་ལས་འཇའ་སྣེ་ཟུག་པས་གཏེར་གྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་བར་མཐོང་ཞིང་། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ལའང་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་གཏེར་བདག་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དམ་ལ་གཟིར། དབྱུག་པའི་རྩེར་ངོས་ཀྱི་སྐ་རག་དང་ཤམ་ཐབས་དཔྱངས་ཏེ་ཟབ་གཏེར་སྤྲོད་པར་བཀའ་བསྒོས་པ་བཞིན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཁུ་འཕང་ལྟ་བུར་བབས་ཤིང་། ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་ཕྱེའི་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་མཚོ་ཁར་སེར་ཉིལ་གྱིས་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟབ་གཏེར་བདེ་བླག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཏེར་ཚབ་ཚོགས་རྫས་སོགས་གྱ་ནོམ་ཕུལ་ཏེ་དེ་ནུབ་གནས་མཐིལ་དུ་སླེབ། ཕྱིར་ཉིན་སྔ་མའི་གཏེར་ཤོག་འགའ་ཞིག་ཕབ་སྟེ་ཕྱིར་འོང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ལྷོང་དང་འཚུབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོགས་གེགས་བར་ཕྲ་མོའང་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་ལ་བྱིན་ཆགས་པར་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ལུང་ཟིན་སྐྱབས་མགོན་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གདུང་འཛིན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྒྲོ་སྐུར་སོགས་ཀྱི་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསླད་པར་གནས་ལུགས་དྲང་པོར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ། རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེས་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་འོ།། །།

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).