Terdzo-HAA-003

Download PDF

སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་

sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pa'i rnam thar gsol 'debs bkra shis 'khyil pa'i dbyangs snyan

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
Volume 65 (ཧཱ་) / Pages 311-317 / Folios 1a1 to 4a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 65 > Text #3 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pa'i rnam thar gsol 'debs bkra shis 'khyil pa'i dbyangs snyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 65) by 'jam mgon kong sprul, 311-317. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Terdzö Category	Concluding Materials
Tibetan Colophon(s)	།ཅེས་རིགས་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་། མོས་ལྡན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན། ༧གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་དེའི་གསང་བའི་མཛོད་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་པ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྲིས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces rigs ldan mkha' 'gro'i gtso mo bde chen chos sgron gyis rten dang bcas pa'i gsung gis bskul ba dang /_mos ldan gzhan dag gis kyang mtshams sbyar ba la brten/_7gter chen chos kyi rgyal po gang de'i gsang ba'i mdzod kyis dbugs dbyung bstsal pa/_karma ngag dbang yon tan rgya mtsho 'am blo gros mtha' yas pa'i sdes gus pa chen pos bris nas gsol ba btab pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: gsol 'debs Back left-side note: gter mdzod gter chen mchog gling rnam thar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ངེས་དོན་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ན།ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དྲང་དོན་སྣང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ན།ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ བྱེ་བྲག་དུས་གསུམ་ལ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལྟར་ན། སྤྱིར་ངོ་བོ།གདོད་ནས་རབ་ཞིའི་བདུད་རྩི་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། །རང་བཞིན།སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་དེ། །ཐུགས་རྗེ།བཟོ་སྐྱེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མཐའ་ཡས་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི།འདུལ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ་གསོལ༴ ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ལྟར་ན།མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་རྗེའི། །སྲས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཉིད་མཐར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ།མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན།སངས་རྒྱས་གླིང་པ།སོགས་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བའི། སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་བརྒྱས་རོལ་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྐྱེ་ཕྲེང་ལྟར།ལ་གསོལ༴ སྐུ་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ།ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་འཕགས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་དགོངས། །འབྲས་བུ།ཕྲིན་ལས་ཁྱད་འཕགས་གང་འདུལ་དེར་མཐུན་སྟོན། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ།རྣམ་ཐར་ཁྱད་འཕགས་སྔོན་མེད་གསང་མཛོད་འཆང་། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གསོལ༴ དེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཡེར་སྟོད་གྲྭ་ཡི་ལ་བར་དུ༔ སོགས་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།མདོ་སྟོད་ས་ཡི་ཐིག་ལེར་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྣོད་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཟིགས་ཏེ།བསམ་བཞིན་དུ། །རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྐྱོན་མེད་པར།སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་མོ་གླང་གི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་རྒྱལ་ཕུར་གྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས།ནས་རྣམ་ཐར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།གཞོན་ནུའི་སྐབས་སུ་ཡང་། །ཕལ་པའི་ཡུལ་འདས་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་གསལ་བར།སད།པ་ལ་བརྟེན་ནས། དད་ལྡན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ༴ དགུང་གྲངས།བཅུ་གསུམ་བཞེས་ཚེ་མ་ཎི་ཁར།ཨོ་རྒྱན་དངོས་སུ་མཇལ། །ཟབ་གཏེར་རྗེས་གནང་བསྩལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བྲག་དཀར་རྫོང་ཆུང་ནས།ལྷ་སྲས་ཐུགས་དམ་རྟེན་དགོངས་འདུས་བཀའ་རྟགས་མེ་ལོང་དང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་དམ་སྒྲུབ་ཐབས།སོགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་དམར་སྙིང་ཐིག་སོགས།དགོངས་གཏེར་ཀློང་ནས་བརྡོལ་ལ་གསོལ༴ ཀར་མ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། སི་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན། མཁན་ཆེན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།འབྲུག་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ།འབྲི་གུང་ཆོས་ཉིད་ནོར་བུ།སྟག་ལུང་མ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ།ཡབ་སྲས་གཙོར་གྱུར་པའི། །རིས་མེད་ཚད་མའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མ་བསྟེན། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མདོ་སྔགས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་བསྐྱིལ་ལ་གསོལ༴ དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར།པད་འབྱུང་དངོས་སྣང་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་།དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་། དེའི་གོང་དུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་གཏེར་ཧཱུྃ་དམར་སྙིང་ཐིག་གཟིགས་ལམ་ཕུལ་སྐབས་རྡོར་དྲིལ་རྙིང་མ་ལེགས་པ་དང་། གསེར་ཞོ་ལྔ་སོགས་བསྩལ་ནས་གཏེར་སྒྲུབ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། དགུང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པར།དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས། །བརྡའ་ཡིས་ལུང་བསྟན་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་གཏད། །གེགས་སེལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ལ་གསོལ༴ དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར།ཁྱད་པར་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་།མཇལ་བས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ནས་བཟུང་སྐྱེ་ཕྲེང་བདུན་དུ། ཡབ་སྲས་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར།སད་ནས། །སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངོ་མཚར་དུ་མ་དང་། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆེད་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་ཐོགས་དྲངས། སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་སྐོར་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསན།ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མ་བུ་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ནས་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཟབ་གསང་ཐོག་མར་དབྱེ་བ་ནས་བརྩམ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་གནས་དང་ཉམས་རྟོགས་སོགས།ངོ་མཚར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེས་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་ལྟར།ལ་གསོལ༴ སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །དྲང་ངེས་ཆོས་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས། །ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས། ཇི་སྙེད་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཟབ་རྒྱས་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་བརྡ་ཐ་སྙད་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པས།མཁས་དང་གྲུབ་པར་རློམ་ཀུན་ཟིལ་གནོན་པའི། །མཁྱེན་གཉིས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་ལ་གསོལ༴ ཡལ་འཁྱིལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཐོག་མར་མཛད་པས་ཐོག་དྲངས།ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འོག་མིན་ཀརྨར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ།ལ་སོགས་པར། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །འཁྲུལ་པ་ཞིག་ཅིང་ལས་བཞིར་རང་དབང་འབྱོར། །གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་གྱུར་ལ་གསོལ༴ དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་གཟུང་།དག་པའི་སྣང་བར་པདྨ་འོད་ཞིང་དུ། །ཡང་ཡང་ཕེབས་ནས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་། །རྗེ་འབངས་ཚོགས་བཅས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་དང་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་སོགས།བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་མཛད། །ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་ཏིག་སོགས།དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ལ་གསོལ༴ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་སོགས།རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས།ཡི་དམ་དཔག་མེད་གཟིགས། །གནས་གསུམ།མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་རོལ། །ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་དཔལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སོགས་རྒྱུད་གསུམ།དམ་ཅན་དང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་སོགས།གཏེར་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བཅོལ་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་དག་སྣང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ལྟར།ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ་སྐོར་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་ཞི་དང་ཁྲོ། །མཉམ་སྦྱོར་མདོ་རྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སོགས། །སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་མ་བྱོན་ཆོས་རྟེན་གྱི། །ནོར་བུའི་མཛོད་ཆེན་ལྷ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་རྟགས་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཐོག་དྲངས་ཏེ་སྔ་ཕྱིར་གཏེར་ཁ་ཆེ་ཆུང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཙམ།ཕྱུང་ཚུལ་རྒྱས་པར་གཏེར་འབྱུང་ལྟར།ལ་གསོལ༴ མདོ་བྱང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི།མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་གཙོར་གྱུར་པའི། །གནས་མཆོག་བརྒྱ་རྩའི་ཞལ་རས་དངོས་བརྒྱུད་ནས། །སྣང་བར་མཛད་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་ཀྱི།སྐྱེ་རྒུ་མཐའ་ཡས་པ། །ཐར་པའི་ཁ་ལོར་བསྒྱུར་ཚུལ་རྒྱས་པར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྤྱི་བྲེ་བྲག་ལྟར།ལ་གསོལ༴ ཀར་འབྲུག་འབྲི་སྟག།ཡབ་སྲས་སྨིན་གླིང་ཞེ་རྫོགས་ཀཿདཔལ་སོགས།སྔ་འགྱུར་བསྟན་འཛིན་མཆོག །འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པ་ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་དང་རྭ་སྒྲེང་ནོ་མི་ཧན་སོགས།གངས་ཅན་དཔལ་མགོན་རྣམས་ཀྱི་གཙོར་མཛད་པའི། །ཀར་རྙིང་ས་དགེ།རིས་མེད་སྐྱེས་ཆེན་ཀུན་གྱིས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས།ཞབས་ལ་བཏུད། །བླ་མའི་བླ་མར་གྱུར་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙིང་བྱང་ལས།བསྔགས་པ་ཡི། རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རྣམ་བཅུའི་ཐོག་དྲངས་ཏེ། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་སྟོད།མངའ་རིས་ནས་གཟུང་།དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་མཐའ་དབུས་སུ། །ཆོས་དང་དམ་རྫས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས་མཚོན།ཟབ་གཏེར་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་ལ་གསོལ༴ འོག་མིན་ཀརྨའི་ཐོག་དྲངས་བོད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དང་དཔལ་ཙ་རི་ཏྲའི་བར་གྱི།གནས་མཆོག་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕབ། །བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་དང་དཔལ་ཆུ་བོ་རི་སོགས་སུ།སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོར་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་བསྩལ། །མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཕལ་ཆེར་དང་དཔལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་སོགས།ས་གནད་ཀུན་ཏུ་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །སྙིགས་མའི་བསྐལ་ངན་བཟློགས་ལ་གསོལ༴ མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་དང་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སོགས།ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྨིན་གྲོལ་དང་། །བཀའ་གཏེར་གྱི།སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྒྲུབ་ཕྲན་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ཙམ་དང་ཡང་ཕུར་སོགས་ཀྱི།གར་འཆམ་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་དང་སྐྱེ་བདུན་རིལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཚོན།མྱོང་གྲོལ་སྦྱིན་པ་སོགས། །ཕྱོགས་མེད་བསྩལ་པས་སྐྱེ་རྒུ་གྲངས་མེད་པ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཛད་ལ་གསོལ༴ ཐུན་མོང་དུ།རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་དགེ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་གྱི།དོན་མཆོག་རྒྱ་ཆེན་གཞན་ལ་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། །སྐལ་ལྡན་སྣང་ངོར་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བཅས། །དགུང་གྲངས་ཞེ་གཉིས་པ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོ་བཤོལ་དང་བཅས་པའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར།པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་ལ་གསོལ༴ སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར།པདྨས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །པད་མའི་འོད་ཟེར་རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་ནི། །པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ན། །རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་སྟོན་པའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་དང་གཏེར་ལུང་སོགས་ལས་གསལ་བ་ལྟར།ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་བུ་རྣམས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བ་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག་ཏུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །གནས་སྐབས་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་བགྲོད། །མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་འགྲུབ་ཤོག །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །དེ་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །ཕྲིན་ལས་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱིས། །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མས་ས་གསུམ་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིགས་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་། མོས་ལྡན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན། ༧གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་དེའི་གསང་བའི་མཛོད་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་པ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྲིས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).