Terdzo-ZHA-017

Download PDF

ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚེ་འགུགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་

yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las:_'od dpag med tshe sgrub kyi cha lag tshe 'gugs thugs rje'i lcags kyu gsang ba'i yang snying

by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  འོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ('od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor)
parent cycle  ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ (Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa)
Volume 21 (ཞ) / Pages 185-193 / Folios 1a1 to 5a3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #17 (Scroll to Bottom)

Citation	stag sham nus ldan rdo rje. yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las: 'od dpag med tshe sgrub kyi cha lag tshe 'gugs thugs rje'i lcags kyu gsang ba'i yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 185-193. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016
Author	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	'od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor འོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་
Parent Cycle	Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: ཚེ་འགུགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྷ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱིའི་གསུངས་ལྟར་པདྨས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨཱིྠི༔ གུ་ཧྱ༔ མནྟྲ༔ སུ་ཏན༔ * Revealer colophon: སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: tshe 'gugs thugs rje'i lcags kyu lha mo tsan+d+ha lI'i gsungs ltar pad+mas bkod pa rdzogs so:_sa ma ya:_i+thi:_:_gu h+ya:_man+t+ra:_su tan:_ Revealer colophon: stag sham nus ldan rdo rjes so
Notes	Front left-side note: tshe 'gugs Back left-side note: gter mdzod stag sham dgongs 'dus 'od chog
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

༁ྃ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚེ་འགུགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི༔ མདའ་དར་ཁ་དོག་ལྔ་རིགས་ལྔའི་འབྲང་རྒྱས་ལ་གཟུག༔ དུང༔ གཡུ༔་་་སྐུ་རྟེན། གསེར༔ དངུལ༔་་་ཡོན་ཏན་རྟེན། མུ་མེན༔་་་ཐུགས་རྟེན། བྱེ་རུ༔་་་གསུང་རྟེན། ཁྲབ་བྱང་མིག་དགུ༔་་་ཕྲིན་ལས་རྟེན། གཞན་ཡན་ལག་གི་རྟེན་དུ་གསེར་ཐིག༔ མུ་ཏིག༔ ཟ་འོག༔ སྟག་རས༔ གཟིག་རས༔ སྨན་སྣ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཐུམ་བུ༔ མཆོང༔ གཟི་མིག་དགུའམ་གཟི་ཕལ་པ༔ སྤོས་ཤེལ༔ ཤེལ་དཀར༔ མན་ཤེལ༔ པདྨ་རཱ་ག༔ དཀར་ཕྲ་མེན༔ སྤུག༔ འཆིང་བུ༔ མ་ན་ཧོ༔ ཕ་བོང་ལོང་བུ༔ མགྲོན་བུ༔ དར་སྣའི་ལྕེའུ་ལྔ༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོ༔ ཐོག་ལྕགས་སོགས་གདགས་ལ༔ ཚེའི་རྟེན་དུ་བཟུང༔ གཏའ་གཏོར་རྐང་གཅིག་གི་དབུས་སུ་འབྱུང་ལྔའི་གཏོར་མའམ༔ དབུས་སུ་གཏོར་མ་གཅིག་ལ་ཚེ་རིལ་གྱིས་བཀང་བར་བཤམས་ལ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་གྱེར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབུས་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཡང་སྤྲུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྟེ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་ཡང་སྤྲུལ་སོགས༔ ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་མོ་གཟི་ལྡན་རལ་གཅིག་མ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་བཀའ་ཉན་ཏེ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་གསལ༔ རྒྱན་ཆ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ནས༔ བདག་ཅག་བླ་ཚེ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་ལག་ནས་བླ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཚེ་ལྷའི་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་མའི་མཚན་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན། སེམས་དཔའ་ས་སྙིང་བྱམས་པ་དཀར༔ སེམས་མ་ལཱ་སེ་པུཥྤེ་དཀར༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཁྲོ་མོ་གཙུག་ཏོར་སྡེར་མོ་གཉིས༔ མ་མོ་ཀཽའུ་རི་པུསྐ་སཱི༔ ཕྲ་མེན་སིཾ་ཧ་བྱ་རྒོད་གདོང༔ དབང་ཕྱུག་དཀར་མོ་མ་བདུན་བཅས༔ མགྱོགས་མ་སྒོ་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ལ༔ རྒྱན་ཕྲེང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ལ༔ དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ མེ་ལྷའི་ལག་ནས་བླ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ནམ་སྙིང་མཐིང༔ སེམས་མ་མཱ་ལེ་དྷཱུ་པེ་མ༔ ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མི་གཡོ་མགོན༔ ཁྲོ་མོ་རལ་གཅིག་གཏུན་ཁུང་མ༔ མ་མོ་ཙོའུ་རཱི་ཀསྨ་རཱི༔ ཕྲ་མེན་སྟག་གདོང་ཀང་ཀའི་གདོང༔ དབང་ཕྱུག་སེར་མོ་སྲིང་མོ་བདུན༔ མགྱོགས་མ་སྒོ་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ལ༔ རྒྱན་ཕྲེང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ལ༔ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྲིན་པོའི་ལག་ནས་བླ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གོས་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སེམས་དཔའ་སྤྱན་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་དམར༔ སེམས་མ་གཱི་ཏཱི་ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ ཁྲོ་མོ་ཕག་མོ་མདའ་སྙེམས་མ༔ མ་མོ་པྲ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱི༔ ཕྲ་མེན་ཝ་གདོང་བྱ་རོག་གདོང༔ དབང་ཕྱུག་དམར་མོ་མཛའ་མོ་བདུན༔ མགྱོགས་མ་སྒོ་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ལ༔ རྒྱན་ཕྲེང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ལ༔ ཀླུ་གདོན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་བླ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་སྲོག་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་སེལ་ཕྱག་རྡོར་ལྗང༔ སེམས་མ་གནྡྷེ་ནཱིརྟཱི་མ༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཁྲོ་མོ་རླུང་འབྱིན་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ མ་མོ་བཻ་ཏ་སྨ་ཤ་ནི༔ ཕྲ་མེན་སྤྱང་གདོང་འུག་གདོང་མ༔ དབང་ཕྱུག་ལྗང་མོ་བྲན་མོ་བདུན༔ མགྱོགས་མ་སྒོ་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ལ༔ རྒྱན་ཕྲེང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དབང་ལྡན་ལག་ནས་བླ་སྲོག་ཁུག༔ ཚེ་ཁུག་བླ་ཁུག་སྲོག་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཅེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཞི་དྲག་གཉིས་མེད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ གཉིས་པ་ཚེ་ཡི་ལས་བྱེད་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡི་དམ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་སྒྱུར་ཅིང༔ རི་རབ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྒྱུད་འཕེལ་མ༔ ཤར་ཟླ་འོད་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་སྤྱན་ཕྲན་འབུམ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་དཔལ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་ཚེ་ཡིས་བཀང༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཡང་གིས་བཀང༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱྭ་ཁུག་ཚེ་ཁུག་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་དང༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ༔ བུམ་པར་སྟིམས་ལ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ ཚེ་གཏེར་རྒྱ་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཚེ་རྟ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་ལ་སྦ༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མེད་འཕྲོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཚེ་མཆོག་དབང་གི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ རི་རབ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྒྱུད་འཕེལ་མ༔ ལྷོ་ཟླ་འོད་སེར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་སེར་མོ་སྤྱན་ཕྲན་འབུམ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་དཔལ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་ཚེ་ཡིས་བཀང༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཡང་གིས་བཀང༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱ་ཁུག་ཚེ་ཁུག་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་དང༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ༔ བུམ་པར་སྟིམས་ལ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ ཚེ་གཏེར་རྒྱ་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཚེ་རྟ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་ལ་སྦ༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མེད་འཕྲོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཚེ་མཆོག་དབང་གི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ རི་རབ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་རྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྒྱུད་འཕེལ་མ༔ ནུབ་ཟླ་འོད་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་དམར་མོ་སྤྱན་ཕྲན་འབུམ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་དཔལ་མདའ་དར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་ཚེ་ཡིས་བཀང༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཡང་གིས་བཀང༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་པདྨའི་ཕྲེང༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱྭག་ཁུག་གཡང་ཁུག་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཨ་དཀར་དང༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ༔ བུམ་པར་སྟིམས་ལ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ ཚེ་གཏེར་རྒྱ་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཚེ་རྟ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་ལ་སྦ༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མེད་འཕྲོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཚེ་མཆོག་དབང་གི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་དམིགས་པས་བསྟིམ་པའོ༔ ཚེ་འགུགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྷ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱིའི་གསུངས་ལྟར་པདྨས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ མནྟྲ༔ སུ་ཏན༔ སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).