Terdzo-GI-018

Download PDF

ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་

ye shes kyi mkha' 'gro seng ge'i gdong pa can gyi skor las:_bza' btung tshogs 'khor gyi rim pa

by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ (Ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor)
parent cycle  གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gtum po dregs pa kun 'dul)
Volume 33 (གི) / Pages 247-253 / Folios 1a1 to 4a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #18 (Scroll to Bottom)

Citation	rol pa'i rdo rje. ye shes kyi mkha' 'gro seng ge'i gdong pa can gyi skor las bza' btung tshogs 'khor gyi rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 247-253. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་
Parent Cycle	Gtum po dregs pa kun 'dul གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པ་ལགས
Wylie Colophon(s)	rig 'dzin rol pa'i rdo rjes gter nas gdan drangs pa lags
Notes	Front left-side note: tshogs 'khor Back left-side note: gter mdzod rol rdor seng gdong
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

ྈ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ན་མོ༔ མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་གྱིས༔ མི་མཐུན་ཀུན་བསལ་མཐུན་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་བསྐང་རང་ཉིད་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བཟའ་ཚོགས་བྱ༔ བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤོས་བཟང་ཤ་དང་ཆང༔ ཚོགས་རྫས་གང་འབྱོར་ཞིང་ལྤགས་སྟེང་སོགས་བཀྲམ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འོད་ཞུ་མེ་རླུང་ཆུ་འཕྲོས་ཉེས་སྐྱོན་བསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔར་གྱུར་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པར་སྤེལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་མང་འཕྲོས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧཱུྃ་ཛ་ཡིས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་འབོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་མཆོད་འོད་འབར་འདི༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡོངས་རྗེ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ༔ འཁོར་དུ་གྲངས་མེད་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་མཆོད་འོད་འབར་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་མོ་རྒྱུད་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་མཆོད་འོད་འབར་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་མོ་རྒྱུད་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་ཀརྨ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཡང་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ ཤུགས་འགྲོ་ཕྲ་མེན་མ་མོ་གིང༔ དབང་ཕྱུག་དུར་བདག་ལ་སོགས་ཀུན༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་མཆོད་འོད་འབར་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་མོ་རྒྱུད་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཀྱེ༔ ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི་འབུལ་བས༔ མི་མཐུན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྐྱེན་དབང་གིས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཀུན༔ ཁྱེད་རྣམས་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་བཤིག་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་མོས་འདིར་ཁུག་ཛ༔ ཚོགས་རྫས་ལ་ཐིམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་ཕུར་ཐོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བསྒྲལ་ནས་རྣམ་ཤེས་དག་ཞིང་སྤོར༔ ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ༔ བདག་གི་སྔོན་ལས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ བར་ཆད་མཐའ་དག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་བྷྱོ༔ ཚོགས་རིམ་གསུམ་སྤྲོ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ༔ སོ་སོར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པོས་རོལ༔ རྩ་ཁམས་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྷག་བསྡུས་ཞལ་ཆབ་བྲན༔ འབྲུ་གསུམ་བྱིན་བརླབས་འདི་ལྟར་འབུལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ས་བླ་ས་སྟེང་ས་འོག་ན༔ གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོ་རྒྱུད་ལྷག་ལ་དབང་བ་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་ལྷག་བཞེས་གང་བཅོལ་མཛོད༔ དམར་གཏོར་བཤམས་ནས་ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཞི་ཁྲོའི་གར༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ༔ སྲོག་ཕུལ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ དམ་བཅའ་མ་བསྙེལ་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དེ་ནས་བརྟན་མར་གཏོར་མ་འབུལ༔ བྷྱོ༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་དང༔ བསྟན་སྲུང་མ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དཔོན་གཡོག་བྱོན༔ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཅི་བཅོལ་མཛོད༔ བཤལ་ཆུ་བཅས་འབུལ་གཏོར་གཞོང་འོག༔ བདེན་པས་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བྲོ་བརྡུང༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམས༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཡོ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར༔ གར་བྱེད་བྲོ་རྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ ཕྱག་རྒྱའི་སྟངས་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ བྲོ་འདི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་བརྡུང༔ བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་ནི༔ ཐར་མེད་འབྱུང་ལྔ་འདུས་པས་མནན༔ ཨེ་ཡཾ་བཾ་རཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་བསྡུ་རིམ་ལ་སོགས་ནི༔ ཧོ༔ འདི་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་གཞན་སྨིན་མཛད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ སྟོང་ཆེན་འབྱམས་ཀླས་མ་འགགས་ངང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང༔ ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་བཞི་བདེན་མཐུས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ གཏན་བདེའི་འབྲས་སྨིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དགེ་འདིས་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བླ་མེད་ས་ལ་མྱུར་ཕྱིན་ཤོག༔ སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཨ༔ མཐར་ནི་མི་དམིགས་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ འདིར་འབད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་ཟབ་མོ་འདི༔ ལས་ཅན་བུ་ཡི་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ ༈ དེ་ནས་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཕྱིར༔ སྤྱང་ཞོན་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཐོད་པར་དམར་གཏོར་ཤས་བརྒྱན་བཤམ༔ བྱིན་རླབས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ནས༔ བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བུད་མེད་དམར་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ དམར་འཁྲུགས་མིག་བསྒྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཁ་རླངས་དུག་གི་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས༔ གློག་དམར་ལྗགས་བརྐྱང་ཐོག་ཟེར་འཕྲོ༔ ང་རོ་འབྲུག་སྒྲོག་ངན་སྔགས་སྒྲ༔ ཉེས་བྱས་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་འཇིགས་སུ་རུང༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་རྣོ་ལྡན་འཕྱར༔ བསྟན་བཤིག་སྲོག་རྩ་རྦད་རྦད་གཅོད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་གློ་སྙིང་བཀང༔ ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་ཧབ་ཐོབ་འབྱོང༔ ལྕགས་སྤྱང་མགོ་དགུ་རླུང་ཤུགས་ཞོན༔ ཧེད་ཧེད་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མཆེད་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས༔ གར་བཞུགས་འབོད་པའི་གནས་འདིར་བྱོན༔ དམར་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་དམ་བཞིན་སྲུངས༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཟབ་ཆོས་སྤེལ༔ སྲུང་མ་མཛོད་ལ་ཆོས་འདི་ཉིད༔ གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་དཀྲུགས་མཁན་སྒྲོལ༔ བདག་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ སྡང་དགྲ་རྩད་ནས་མྱུར་དུ་ཆོད༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མ་མཛོད༔ ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཅུང་ཟད་ཀྱང༔ སུས་བསྒྲུབ་དེ་ཡིས་སྤྱང་ཞོན་ལ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ དོར་ན་བཀའ་ཆད་མྱུར་དུ་ཡོང༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་ཡོད་ཕྱིར༔ ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་སྲུང་མ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པ་ལགས།། །།

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).