Terdzo-PA-045

Download PDF

བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐུན་མོང་གི་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་ཕྲིན་ལས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ཟབ་ལམ་དགོངས་འདུས་

bla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu thun mong gi drag sgrub me'i 'khor lo'i phrin las nyung ngur bsdus pa zab lam dgongs 'dus

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་, ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa, Chöje Lingpa)
in cycle  གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོ་ (Gter kha gnyis 'dus drag sgrub me'i 'khor lo)
parent cycle  བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་, ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ (Zab lam thugs kyi nor bu, Bla ma rgyal ba 'dus pa)
Volume 13 (པ) / Pages 611-628 / Folios 1a1 to 9b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #45 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. bla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu thun mong gi drag sgrub me'i 'khor lo'i phrin las nyung ngur bsdus pa zab lam dgongs 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 611-628. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Zhig po gling pa, Chos rje gling pa
Cycle	Gter kha gnyis 'dus drag sgrub me'i 'khor lo གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོ་
Parent Cycle	Zab lam thugs kyi nor bu, Bla ma rgyal ba 'dus pa བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་, ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཚུལ་འདི་ཞིག་གླིང་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཆོས་གླིང་ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཆོས་སྡེར་ཚིག་དོན་ཞུ་དག་ཕེར་པ་བྱོན་པ་ཕྱི་མ་ལ་ལས་བྱང་མི་བཞུགས་པས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་དབང་འབུམ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བར་གཏེར་ཁ་གཉིས་ཆུ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ལ་འདོན་ཆ་སོགས་ཞིག་གླིང་ལུགས་སོར་བཞག་གནང་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཆེས་པས། འདིར་གཏེར་གཞུང་གི་རྐང་ཚང་བར་བྱས་ཏེ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར། ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་སྤྲང་ཆལ་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	tshul 'di zhig gling rgyal ba 'dus pa dang chos gling zab lam thugs kyi nor bu'i chos sder tshig don zhu dag pher pa byon pa phyi ma la las byang mi bzhugs pas chos rje gling pas dbang 'bum pad+ma rA ga'i phreng bar gter kha gnyis chu bo gcig bsdus la 'don cha sogs zhig gling lugs sor bzhag gnang ba shin tu legs kyang cung zad bsdus ches pas/_'dir gter gzhung gi rkang tshang bar byas te shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub sder/_phyogs med ris med sprang chal gyi rig pa 'dzin pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod drag sgrub gling pa gnyis 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐུན་མོང་གི་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་ཕྲིན་ལས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ཟབ་ལམ་དགོངས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་བདེ་ཆེན་སྐུ །འབར་བའི་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་གཙུག་རྒྱན་དུ། །རྟག་བཞུགས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །འདིར་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་དང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཟུང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་ཚིག་དོན་གཅིག་པར་བྱོན་པའི་བླ་མ་དྲག་པོ་མེ་འཁོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤོམ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཟངས་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ། ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚན་ཅིང་སྤོད་ཆང་གིས་བྲན་པ། ལྷོར་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་དཀར་མངར་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁ་དར་དམར་དང་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པ། ནུབ་ཏུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་གིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་དྲག་པོའི་སྐུ་འབག་སྔགས་བྱང་དང་བཅས་པ་བཀོད། མདའ་རལ་གྲི་སོགས་རྒྱན་རྫས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་དབང་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། ཚོགས་སྐོང་ཙམ་ལ་ནི་གཏོར་མཆོད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པས་ཆོག་གོ །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལ་ལྔའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མར་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དབང་དྲག་པདྨ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ནས་ནི༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་འགུགས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་པ༔ ལན་ཆགས་རེ་བའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡི་འཁོར་ཡུག་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་འགལ་གྱུར་ན༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ སུམྦྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། བཞི་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་གིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་རབ་གཏམས་ཤིང༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་གནམ་ས་གང༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏཱིཀྵྞ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་ཅིང་མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བྷནྡྷ་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨི་དཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པཾ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ ཟུང་འཇུག་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་འཕྲོས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྲག་པོའི་རྒྱན་བཀོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱི་ནང་མེ་ཕུང་སྨུག་ནག་འབར༔ དེ་ནང་འཁོར་ལོ་གཉིས་རིམ་གྱི༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ༔ པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ རང་རིག་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཏུམ་དྲག་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་པ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་འཁྲུག་ཅིང་སྨིན་མ་དང༔ སྨ་ར་རལ་པ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འགྱེད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཐོད་སྦྲུལ་རུས་རྒྱན་ཞིང་གོས་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཡོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁྲིལ༔ མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཕག་ཞལ་སྒྲོག༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་མཐིང༔ མེ་གཤོག་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དེ་སྟེང་རིགས་བདག་མཐའ་ཡས་དམར༔ མཉམ་གཞག་ལོངས་སྐུ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ དཔྲལ་བར་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང༔ འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་རྟ་ཞལ་མཚན༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་རུ༔ ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང༔ དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབུས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཐུགས་ཀར་སྭཱ༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབུས༔ མེ་དབལ་སྨུག་ནག་ཐོ་བ་དང༔ སྡིགས་མཛུབ་མེ་ཞགས་ཐུགས་ཀར་ཧཱ༔ ཡི་གེ་ལྔ་ལས་འོད་ལྔ་འཕྲོས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་སོ་སོར་ཐིམ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་གྱུར༔ བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག །མདུན་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་ན། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་བཞི་པོ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྲི༔ ཐོ་བ་གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་འཛིན༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ གོ་ཆའི་ལྷ་ལས་ཧེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་འཕྲོས་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཕྱག་རྡོར་མེ་དབལ་རྣམས་སུ་གསལ༔ མུ་ཁྱུད་པད་ཉི་རོ་གདན་སྟེང༔ ལྟེ་བའི་ལྷ་ལས་ཧྲཱིཿལྔ་འཕྲོས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ལྷམ་མེར་གསལ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཧཱུྃ་ནག་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུར་གྱུར་ནས༔ གདོན་བགེགས་སྡེ་བརྒྱད་གཟིར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་སྨུག་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་ཀེང་རུས་བཀྲམ་པའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་སྤུངས་པའི་དབུས་ནས་བཞེངས༔ ང་རྒྱལ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ནག་འཚུབས་པའི་ནང་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགསྎ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགསྎ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགསྎ གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ་དྲག་པོ་རིགས་བཞི་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ ཏི་ར་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་དཔལ་གྱུར་པ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ལ་སོགས་ཡིད་འོང་རྫས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཀང་ནས༔ དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བཤམས༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་མཐའ་ཡས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་རབ་སྦྱར་ནས༔ མཁའ་གསང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ སྐུ་ལུས་དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་མཆོད་པར་འབུལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ཡི་མདོག་འདྲ་ལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་རབ་ཏུ་འཁྲོལ༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་སྐུ་ཡི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ དེ་ལ་ཚྭ་ཚྭ་དམར་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ནག་གདངས་མིག་གྱེན་དུ་བསྒྲིལ༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་བརླག་པར་བྱེད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས་པ་ཡིས༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཐལ་བར་བསྙིལ༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་སྡིག་ཁ་དགུ་བསྣམས་པ་ནི༔ ཡཀྴ་རཀྴའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ བགེགས་འདུལ་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཤེས་རབ་མ༔ དགྱེས་སྦྱོར་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་མཆོག་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ གསུང་མཆོག་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་རྣམས་འདུས་པའི་དཔལ༔ མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྣམས་འདུས་པའི་དཔལ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྣམས་འདུས་པའི་དཔལ༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་དཔལ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཁྲོ་བོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གསང་བདག་ཐུགས་ཀའི་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་ནག་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ལྷར་གྱུར་ཏེ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་མོས་ལ། བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཆོས་གླིང་ཟབ་ལམ་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།། སྒྲུབ་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན། བདག་གི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་དང་སྦྱོར་མཚམས་བརྒྱུད། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར་བ་དང། ཡང་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚུར་འདུས་ཏེ་རྒྱལ་བསེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ༔ ལས་སྦྱོར་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་་་༼སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྙིང་ག་ནས་ནི། སྲོག་གི་གཟུངས་ཏེ་ཞལ་དུ་བལྟེམས༔ ཞེས་དམིགས་ལ།༽ འདི་ཉིད་བཏགས་ལ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་སྲོག་ལ་ཧབ༔ སྙིང་ལ་རྦད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ནན༔ རྒྱལ་འགོང་གདུག་པ་གནད་ལ་གཟིར་བའི་ཕྱིར་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར།་་་་༼མེ་རླུང་སྤུ་གྲི་སོ་བསྣོལ་བར༔ ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་དཀོར་བདག་རིགས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གནད་ནས་གཟིར༔ ཅེས་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་ཤེས་པས།༽ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཁ་རག་མྲྀ་ཤ་རྦད་རྦད༔ ཁུ་ན་དུཾ་བུ་ཤིག་ཤིག༔ དྷ་ན་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་ཕྱུང་རྦད་རྦད༔ བཟློག་ན་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད་གཏུབས་གཏུབས་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་གཏུབས༔ ཞེས་བཟླ། དེ་ཡང་བསྙེན་པ་འབུམ། སྒྲུབ་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། ལས་སྦྱོར་ཁྲིའམ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་སོགས་བཟླ་བར་གསུངས། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། བར་འདིར་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བཅུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་བནྡྷ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ལས་ཨོཾ་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཚོགས་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། ཨཱཿདམར་པོ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་འཇིག་རྟེན་གང་། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འཕྲོས། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་སྐོང་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ མཆོད་རྫས་བསྒྲུབ་རྫས་གཞུང་བཞིན་བཤམས་པ་འདིས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགསྎ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགསྎ འཁོར་ཚོགས་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགསྎ གཡར་དམ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། འགུགས་བསྟིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཕུར་བུ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་འཛིན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྲི་ལ་སོགས༔ རྡུལ་དུ་རློགས་ལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ལ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པར་དབང་བསྐུར་བའི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་འདིར་བྱོན་ལ༔ རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་མའི་ཕ་འབབ་བཞེས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྐུ་གཤེགས་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་དང༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རི་བོ་གནམ་ལྕགས་རྩེ་མོ་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ ལོག་འདྲེན་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྒྲལ་པའི་ཚེ༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་བཅས་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་རུ་བཞེངས་པའི་ཚེ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཡིས༔ སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་བཅས་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་རྩུབ་འགྱུར་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སློབ་མ་རིག་འཛིན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མའི་བཀའ་གཏད་མཛད་པའི་ཚེ༔ བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་ལ་སོགས་བཀའ་སྲུང་གིས༔ སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་བཅས་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཞི་པ་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དལ་ཁ་ཆོད་ལ་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གདུག་པ་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཁྲོ་བོས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཐལ་བར་བརླག་པར་མཛོད༔ སཏྭམྦྷ་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བླ་མ་དྲག་པོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཨོཾ༔ དགོངས་ཤིག་དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཁྱེད་དང་བདག་ཉིད་གཡར་དམ་གཅིག་པས་ན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མ་ལུས་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ གནས་ལྔར་བཞག་ལ་གཏོར་ཟན་བདུད་རྩི་མྱང་། བདུན་པ་གཏང་རག་ནོངས་བཤགས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཡོད་ན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་འབྱོར་ཉམས་དང་འགལ་འཁྲུལ་དང༔ ལྷག་ཆད་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་དམ་པ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཐའ་ནས་རིམ་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་རིམ་ཡལ་ཆོས་དབྱིངས་ངང༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་ཤར༔ དགུ་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ན་མོ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་པ་པོས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་བ༔ དབང་དྲག་པདྨ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཉམ་ཡངས་བརྗོད་ལས་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་མ་གཡེལ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ གཏེར་སྲུང་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོ་བྱའོ༔ འདི་བྱས་ནོངས་པ་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་བས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཀུན༔ འདི་སྤྱོད་ལས་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དབང་དྲག་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཤོག །ཚུལ་འདི་ཞིག་གླིང་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཆོས་གླིང་ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཆོས་སྡེར་ཚིག་དོན་ཞུ་དག་ཕེར་པ་བྱོན་པ་ཕྱི་མ་ལ་ལས་བྱང་མི་བཞུགས་པས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་དབང་འབུམ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བར་གཏེར་ཁ་གཉིས་ཆུ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ལ་འདོན་ཆ་སོགས་ཞིག་གླིང་ལུགས་སོར་བཞག་གནང་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཆེས་པས། འདིར་གཏེར་གཞུང་གི་རྐང་ཚང་བར་བྱས་ཏེ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར། ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་སྤྲང་ཆལ་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).