Terdzo-TI-028

Download PDF

ཡང་གསང་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་གི་སྲུང་མ༔ རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དགུ་མྱུར་སྟེར་

yang gsang rig 'dzin srog thig gi srung ma:_rma chen spom ra'i gsol mchod 'dod dgu myur ster

by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
revealed by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle  ཡང་གསང་བླ་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་ (Yang gsang bla med tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag)
Volume 39 (ཏི) / Pages 503-530 / Folios 1a1 to 14b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #30 (Scroll to Bottom)

Citation	bdud 'dul rdo rje. yang gsang rig 'dzin srog thig gi srung ma rma chen spom ra'i gsol mchod 'dod dgu myur ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 503-530. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Bdud 'dul rdo rje བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Bdud 'dul rdo rje བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Yang gsang bla med tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag ཡང་གསང་བླ་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 529: པདྨ་བདུད་འདུལ་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ བཛྲའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དང་དབྱེར་མེད་པ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོགཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བརྡ་ཐིམ༔ Revealer colophon page 530: བདག་འདྲ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་སྒྲོམ་ནས། །གཡོ་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ངང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ནོར་འཛིན་དབང་པོའི་དཔལ། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་ཕུན་ཚོགས་དེས་བསྐུལ་ངོར། །ཤོག་སེར་རྣམ་དཀར་ངོས་ནས་ལེགས་བསྒྱུར་བ། །ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་གར་དབང་ཨོ་རྒྱན་ཉི་ཤར་རོ། །མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page 529: pad+ma bdud 'dul bka' bzhin du:_ye shes mtsho rgyal bdag gis yi ger bkod:_badz+ra'i thugs kyi klong dang dbyer med pa:_skal ldan las 'phro can dang 'phrad par shogaH_badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_gsang rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gtad rgya:_gnyan rgya:_kha thaM:_brda thim:_ Revealer colophon page 530: bdag 'dra khrag 'thung bdud 'dul rdo rje yis/_/dpal gyi bsam yas rdo rje'i klong sgrom nas/_/g.yo med rdzu 'phrul ngang nas spyan drangs nas/_/mdo khams shar phyogs nor 'dzin dbang po'i dpal/_/skal ldan kun dga' phun tshogs des bskul ngor/_/shog ser rnam dkar ngos nas legs bsgyur ba/_/yi ge'i ris byed gar dbang o rgyan nyi shar ro/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod bdud 'dul spom ra'i gsol mchod
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈ ཡང་གསང་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་གི་སྲུང་མ༔ རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དགུ་མྱུར་སྟེར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲུང་མ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡི༔ གསོལ་མཆོད་འདོད་དགུ་མྱུར་སྟེར་ལས༔ དང་པོ་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ རཏྣའི་སྣོད་དམ་རྡོ་ཕོར་དུ༔ རི་རབ་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་བྱ༔ དེ་སྟེང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ནི༔ སྟོད་ཟུར་བཞི་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ༔ དེ་ཡི་མདུན་དུ་ཡུམ་མཆོག་དཔལ་བཙུན་མ༔ ཟླུམ་པོ་ནོར་བུས་མཚན་པ༔ གཡས་སུ་ཏི་སེ་ཟླུམ་པོ་སུ་ལུ་ཅན་རཏྣས་མཚན་པ༔ གཡོན་དུ་གངས་རི་དཀར་པོ་ལ༔ སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་གཞོན་ནུ་ལྷ་བཙན་ལ༔ ཟུར་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ༔ གཞན་ཡང་དཀར་མངར་གསུམ་ལྡན་གྱི་བ་ལིཾ༔ མཱཾ་སའི་དམ་རྫས་སོགས་ཡོ་བྱད་བརྗིད་ལྡན་བཤམ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་ལ༔ དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པ༔ གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ༔ གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ༔ དྲུག་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ༔ དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ གསུར་ཆེན་ལ་སོགས་སྤོས་སྣ་ཚོགས་བསྲེགས་ལ༔ རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་རྣམས་འུར་ལྡིར་དུ་སྒྲོག་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ རྒྱ་གར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་དྲོས་དཔལ་གྱི་མཚོ་མོ༔ གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སྤོམ་རའི་ལྷའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་རཏྣ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་མཁར༔ ཤེལ་གུར་དཀར་པོའི་ནང་ཤེད་ནས༔ ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡབ་ཡུམ༔ སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོར་དབྱིངས་སྒྲོན་མ༔ གཞན་ཡང་རང་རང་གི་ཡུམ་མཆོག༔ བཀའ་འཁོར་བྲན་གཡོག༔ རྨ་རིགས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ༔ འཁོར་ཡང་བློན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབར་ཞིང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སྤྱན་སྔར་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་བཀའ་འཁོར་ཚོགས༔ བྲན་བཞིན་རང་རང་དམ་བཅས་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ དུས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དཔུང་གྲོགས་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བར་དུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན་དྲུང་དུ༔ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ གཙུག་ལག་གཏེར་སྐྱོང་བསྟན་པ་གཉན་བསྲུང་ཆད༔ སྔོན་གྱི་བཀའ་བསྒོ་ཐ་ཚིག་མ་གཡེལ་བར༔ དུས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དཔུང་གྲོགས་དང༔ གདུག་པའི་མཐའ་དམག་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པད་འབྱུང་གིས༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་དང་བོད་ཡུལ་ཁ་བའི་ལྗོངས༔ བལ་བོད་མཚམས་དང་མདོ་ཁམས་གངས་རིའི་བརྡལ༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་བསྒྲུབས་པའི་གནས་རྣམས་སུ༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྩལ༔ དཔལ་གྱི་བཙུན་མོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན་དང༔ སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྒྲོན་མ༔ ཏི་སེ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་བསམ་འགྲུབ་རྩལ༔ གངས་རི་ལྷ་བཙན་གཞོན་ནུ་གཡུང་དྲུང་རྩལ༔ རྨ་རིགས་དགེ་བསྙེན་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ཚོགས༔ རང་རང་བཙུན་མོ་བཀའ་སྡོད་འབངས་འཁོར་རྣམས༔ ཁྱོད་སྔོན་པད་འབྱུང་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དུས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མགོན་གྲོགས་དང༔ བཀའ་གཏེར་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང༔ ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་མཐའ་དམག་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཙང་མ་རིགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལྔ༔ གཞན་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཉེར་གཅིག་དང༔ ལྷ་རབས་མཆེད་དགུ་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པོ༔ སྐྱེས་བུ་རྡོར་ལེགས་མཆེད་འཁོར་བྲན་གཡོག་དང༔ དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ རང་རང་སྡེ་འཁོར་དཔུང་ཚོགས་བཅས་པ་རྣམས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཀའ་གཏེར་བསྟན་སྲུང་བདག་གི་མགོན་གྲོགས་དང༔ བདུད་སྡེ་ཇིང་འདུར་དཔུང་ཚོགས་བཟློག་པ་དང༔ ལེ་གུ་དམ་ལོག་ཆུང་སྲིའི་དཔུང་གཞོམ་ཕྱིར༔ གཟི་བྱིན་ནུས་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་གློག་འཁྱུགས་ལ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་མདུན་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་ཀློང་དུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དགྲ་བགེགས་གཅལ་བཀྲམ་སྟེང༔ བསྟན་སྲུང་ཀུན་གཙོ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རར་གྲགས༔ གསང་བའི་མཚན་གསོལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྩལ༔ དཔལ་ཡུམ་ཧ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་འཁོར་བྲན་གཡོག་དགྱེས་སྡེར་བཅས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ བསྟན་པ་གཉན་བསྲུང་སྒྲུབ་མཆོག་གཉེར་བསྲུང་ཕྱིར༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ གསུམ་པ་ཕྱག་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་ཕྱི་ནང་སྤྲུལ་བློན་དང༔ རྨ་རིགས་དགེ་བསྙེན་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་གྲོལ་ངང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྐུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་ནི༔ ལྷ་བཙུན་རྨ་རིགས་གོ་མཱི་མ་ཧཱ་སྟེ༔ དཔལ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན་བསམ་འགྲུབ་རྩལ༔ གངས་རི་ལྷ་བཙན་གཞོན་ནུ་གཡུང་དྲུང་དང༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འཁོར་བཅས་དང༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ལྷ་རབས་མཆེད་སྡེ་དགུ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་དང༔ མ་ཡམ་བསྟན་སྐྱོང་བརྟན་མའི་ཚོགས་བཅས་དང༔ ཛམ་གླིང་བོད་ཁམས་སྐྱོང་མཛད་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་དགུ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ མི་ཟད་བརྗིད་ལྡན་དཔལ་གྱི་འོད་དཔུང་འབར༔ ལྔ་ལྡན་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ་བ་ནི༔ རོ་མཆོག་བརྒྱད་ལྡན་གསེར་སྐྱེམས་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་དྲི་གསུར་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས༔ མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་དང༔ རྐང་གླིང་རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ སྨན་སྣ་སྟོང་སྦྱར་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ དཀར་མངར་འབྲུ་སྣའི་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཤ་ཆེན་ཕྱེ་མར་སྤོས་དཀར་དུད་སྤྲིན་དང༔ དམ་ཉམས་ཀུན་སྒྲོལ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འབུལ༔ མདའ་དར་མེ་ལོང་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་དང༔ ཌཱ་དྲིལ་གཡེར་ཁ་སྦ་གླིང་སྒྲ་སྙན་དང༔ གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་མུ་མེན་བྱེ་རུ་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྟེར་མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་འདི༔ བསྟན་སྲུང་བདུད་འཇོམས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ས་ཆེན་ཁྱོན་ལྟར་རབ་ཡངས་བྷནྡྷའི་ནང༔ རི་རབ་ལྟར་བརྗིད་བཀོད་མཛེས་དཔལ་གཏོར་འདི༔ རྣམ་ཀུན་མི་ཟད་གཏེར་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བསྟན་སྲུང་སྤོམ་ར་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་བརྗིད་ལྡན་དཀོར་ནོར་ནི༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་ངང་པ་གསེར་ལྡན་ཚོགས༔ གཞན་ཡང་རྟ་མཆོག་རྣམ་མང་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲིའུ་ལྷོ་བྱང་འབྲོང་རྒོད་སྣ་ཚོགས་དང༔ གཡག་རོག་ཙ་ར་གཡང་མོ་རྣམ་མང་ཀུན༔ དར་ཟབ་སྟག་རས་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཁྱུང་དང་ཁུ་བྱུག་ཐང་དཀར་ནཻ་ཙོ་དང༔ རི་ཀླུང་བྱ་རིགས་རྣམ་མང་སྣ་ཚོགས་པ༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ནོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བྷི་རུ་མ་ཧཱ་གོ་མཱི་རྨ་ཏྲ་སརྦ་དྷེ་ཝ་ཙ་ཙ་ཏྲི་མ་མ་ཙ་ཏྲི་ཤུ་མ་ཧེ་དུནྟེ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་ནས་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དང༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ལན་བདུན་ནམ་ལྔའམ་གསུམ་གྱིས་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་ལ་འབུལ་ལོ༔ དམ་བརྡར་བཅོལ་གཏད་ནན་དུ་བྱའོ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་བྱིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་མཛད་པ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྟེར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ཙམ་ན༔ དྲི་ཟའི་ཚོགས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ཡུལ་འཁོར་ཀུན་སྐྱོང་ཅང་ཤེས་དཀར་པོ་བཅིབས༔ ཕྱག་མཚན་རྒྱུད་མངས་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་བསྣམས༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ ཆབ་སྲིད་རིགས་རྒྱུད་ནོར་སྐྱོང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཛམ་གླིང་བོད་ཁམས་བསྟན་པ་ཉེར་སྐྱོང་ཚེ༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་བཅུ་དྲུག་གཟི་འོད་འབར༔ དར་ཟབ་རིན་ཆེན་རྣམ་མང་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱལ་མཚན་གཡོན་པས་རུ་མཚོན་བསྣམས༔ རྟ་མཆོག་ངང་སེར་བཅིབས་ནས་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ བསྟན་སྐྱོང་མངའ་བདག་ཁྱེད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྨ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གསང་བའི་མཚན་གསོལ་བ༔ ཤཱཀྱའི་བསྟན་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ དབང་རྟེན་ཅོད་པན་དབང་གི་བསེ་ཁྲབ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་རྒྱལ་མཚན་མདུང་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རཏྣ་ནེའུ་ལེ་དབང་གི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སེང་དཀར་བཅིབས་ནས་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་འདུལ༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྨ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཡུམ་དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་བཙུན༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྒྲོན་བསམ་དོན་སྒྲུབ་མཛད་མ༔ མཆོད་ཡོན་བར་ཆད་མ་ལུས་ཀུན་སེལ་མ༔ ཡིད་འོང་རབ་མཛེས་གཞན་སེམས་དབང་སྡུད་མ༔ མདའ་དར་བུམ་འཛིན་ཚེ་བསོད་དཔལ་སྐྱེད་མ༔ ལྗང་སྔོན་བཅིབས་ནས་ཆུང་སྲི་ཀུན་སྒྲོལ་མ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་པ༔ བློན་པོ་རུ་འདྲེན་ཕྱི་བློན་བཀའ་འཁོར་ཚོགས༔ བསྟན་པའི་གཉེར་འཛིན་སྡང་བའི་དགྲ་གསོད་པ༔ རྨ་རིགས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཀའ་གཏེར་བསྟན་པ་མ་ལུས་རྒྱས་མཛད་པ༔ དཀར་ཕྱོགས་གཞི་བཙུགས་ནག་ཕྱོགས་དཔུང་བཅོམ་པ༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ བསྟན་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་རབས་མཆེད་དགུ་པོ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱི་ནང་འཇིགས་བཅོམ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཚོགས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་ལྡན་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པོ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་སྡུད་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་འགྱེད༔ རང་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་དཔུང་ཚོགས་ཀུན་གཞོམ་པ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟག་བརྟན་མགུར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པ་སྲིད་པའི་ལྷ་དགུ་པོ༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པའི་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་དམ་ལོག་མནའ་ཟན་གཤེད༔ འཛམ་གླིང་བོད་ཁམས་སྐྱོང་མཛད་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆེ་བཙན་ཟླ་བྲལ་རི་དབང་སྤུན་དགུ་པོ༔ པདྨའི་བཀའ་འབངས་ཇིང་འདུར་རྡུལ་བརླག་མཛད༔ བཤད་སྒྲུབ་སྡེ་སྐྱོང་ལེགས་ཉེས་ཀུན་འབྱེད་པ༔ ཆབ་སྲིད་རིགས་རྒྱུད་སྐྱོང་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཀའ་གཏེར་བསྟན་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་པོ༔ བཀའ་འདས་ནག་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་བཤན་པ་ལ༔ དགྲ་གསོད་བགེགས་འདུལ་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་སྤེལ༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ དགྲ་གཤེད་མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ༔ པད་འབྱུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་བཀའ་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གནས་ཡོན་མ༔ བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱོང་མ་སྲིང་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་སྐྱོང་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ མ་ཡམ་བརྟན་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་བཀའ་འབངས་པ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་འབུམ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཆོ་རོལ་དུ་མའི་བདག༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དམག་ཟློག༔ བཀའ་ཉན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་དབང་གི་བཀའ་འབངས་པ༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་འཁོར་བཅས༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ ཉེས་ཚོགས་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་ལྷག་ཕྲིས་ཉམས་ཆག་དང༔ དམ་རྫས་མ་ཚང་བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་གཡེལ་སོགས༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲུག་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་འཛིན་གསང་བ་གཉན་གྱི་སྲུང་མ་མཆོག༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་འཁོར་བཅས༔ སྔོན་ཚེ་རིག་འཛིན་པདྨའི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ དུས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཚེ་སྲིངས་དཔུང་གྲོགས་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུས་རིགས་བརྒྱུད་ཆོས་བརྒྱུད་སྤེལ༔ བཤད་སྒྲུབ་སྡེ་ཚུགས་སྙན་གྲགས་བ་དན་སྒྲོགས༔ ཅི་བསམ་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགབ་འདྲེ་འགབ་སྲི་ཆུང་སྲི་འགོང་པོ་སོགས༔ མི་ཁ་བྱུར་སྲི་རྨིས་ལྟས་མཚན་མ་ངན༔ དགྲ་སྣ་རྐྱེན་ཁ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློག༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་སྲུངས་ལ༔ ཟས་སུ་དམ་ཉམས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་རོལ༔ ཡང་གསང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཕྱོགས་བཅུར་སྦོར༔ བསྟན་པ་ལ་གནོད་སློབ་བུ་དམ་ལོག་དང༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་དང༔ ཆེ་ཀག་ཆུང་ཀག་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀག༔ དུས་མིན་འཆི་སོགས་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ནས༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ འདི་ཤོག་སེར་ལ་མི་འདུག།་་་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཆར་འབེབ་འབྲུ་འཕེལ་ཞིང་། །འཁྲུག་རྩོད་ནད་ཞི་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ལྡན་ཞིང་། །གསང་སྔགས་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ནས། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བར་མཛོད། །དྲེགས་པ་ལས་ཁོལ་སྤོམ་རའི་གསོལ་མཆོད་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ ཨོ་རྒྱན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་སྙིང་གི་བུ༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་པས་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཆོག་དང་འདི་འཕྲད་སྨོན༔ འཕྲད་ནས་ཐུགས་སྲས་ཁྲོ་གཏུམ་ངོམ་ནག་པ༔ ཤར་ཕྱོགས་ནོར་འཛིན་སྨེ་བའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ དམ་ཉམས་བདུད་ཀྱིས་དམ་སེལ་མ་བྱུང་ན༔ ཚེ་བསོད་མཐར་ཕྱིན་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་རྒྱས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྡ་ཐིམ༔ བདག་འདྲ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་སྒྲོམ་ནས། །གཡོ་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ངང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ནོར་འཛིན་དབང་པོའི་དཔལ། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་ཕུན་ཚོགས་དེས་བསྐུལ་ངོར། །ཤོག་སེར་རྣམ་དཀར་ངོས་ལས་ལེགས་བསྒྱུར་བ། །ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་གར་དབང་ཨོ་རྒྱན་ཉི་ཤར་རོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ྈྈ ཡང་གསང་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ལས༔ བསྟན་སྐྱོང་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས༔ གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཟོ་དོར་མཆོག༔ གཉན་ཆེན་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡི༔ གསོལ་མཆོད་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་བསྟན༔ དང་པོ་ཆས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་འབྲས་དཀར་ཕྱེ༔ རི་རབ་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་ཁར༔ གཙོ་བོ་རྨ་རྒྱལ་ཟུར་བཞི་པ༔ མདུན་དུ་རྩེ་མོ་གཤོག་དྲུག་པ༔ གཡས་སུ་ཏི་སེ་སྟོད་མཆོད་དབྱིབས༔ གཡོན་དུ་ཐང་ལྷ་སྟོད་ཟུར་གསུམ༔ དེ་འོག་མདུན་གྱི་བང་རིམ་ལ༔ སྲས་མཆོག་ལ་སྟོད་ཟུར་རྩེ་ལྔ༔ ཡུམ་དབྱིངས་སྒྲོན་མ་ཟླུམ་གཏོར་སུ་ལུ་ཅན༔ དེ་ནས་ལྕམ་སྲིང་ཞེ་ལྔ་པ༔ སྟོང་ཟུར་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་རྣམས༔ མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ༔ སྟོད་ཟུར་རྩེ་དགུ་པ་གསུམ༔ ཟླུམ་པོ་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་གསུམ་མོ༔ དེ་འོག་བང་རིམ་མདུན་ངོས་ནས༔ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་ལ༔ སྟོད་རྩེ་དགུ་པ་ལྔ༔ ཟླུམ་གཏོར་སུ་ལུ་གསུམ༔ མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ལ་སྟོད་ཟུར་གཡས་གཅུས་རྩེ་དགུ་པ་བཞི༔ ཟླུམ་གཏོར་སུ་ལུ་གསུམ༔ ལྷ་རབས་མཆེད་དགུ་ལ༔ སྟོད་ཟུར་གཡོན་གཅུས་ཅན་གསུམ༔ ཟླུམ་པོ་རྩེ་གཅུས་ཅན་གཉིས༔ སྲིད་པའི་ལྷ་དགུ་ལ་ཟུར་སྦྲུལ་ཆུན་ཅན་ལྔ༔ རི་དབང་རྒྱལ་པོ་སྤུན་དགུ་ལ་སྟོད་མཆོད་དབྱིབས་ཅན་རྩེ་བརྒྱད་དགུ༔ དཀར་གཏོར་སུ་ལུ་ཅན་ལྔ༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལ་དཀར་གཏོར་སུ་ལུ་ཅན་བདུན༔ སྨན་བཤོས་རྩེ་གཅུས་ཅན་ལྔ༔ དམ་ཅན་སྟོད་ཟུར་རྩེ་ལྔ་ཅན་གསུམ༔ ཟུར་གསུམ་རྩེ་གཅུས་ཅན་གཉིས༔ བརྟན་མ་ལ་སྨན་བཤོས་སུ་ལུས་མཚན་པ་བདུན༔ དེ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་གཏོར་ལ༔ མ་མོ་ལ་སྟོད་ཟུར་གསུམ༔ གཟའ་གཡོན་གཅུས་རྩེ་དགུ༔ བཙན་གཡོན་གཅུས་རྩེ་ལྔ༔ དགྲ་བླ་མཁར་ཐབས་བཤོས་བརྩེགས༔ བདུད་ནག་ཁུག་པ་རྩེ་དགུ༔ ཀླུ་ཟླུམ་པོ་སྦྲུལ་འཁྱུད༔ གཤིན་རྗེ་ཟུར་གསུམ་ཁྲམ་རིས༔ དམུ་ཟུར་གསུམ་ཕྱེད་དཀར༔ གཞན་ཡང་ཁྱུང་འབྲུག་སེང་གསུམ༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་རྨ་བྱ་ཁུ་བྱུག་བྱ་རྒོད༔ ངང་པ༔ ནེ་ཙོ༔ ལྷོ་བྱང་གི་གཡག་རྒོད༔ ཙ་ར༔ གཡང་མོ༔ གཟུགས་འགྲོས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར༔ བདུད་རྩི་སྨན་ལེབ་སྐྱེམས་ཕུད༔ ཉ་བོ་དབང་དོད་དང༔ རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་བག་དྲོ་བརྗིད་ལྡན་བཤམས་ལ༔ མདའ་རྒོད་སྒྲོ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རཏྣས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བཀྲམ་ལ༔ ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསང་གཏང༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏས་བསང༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལས་འཕང་མཐོ་བ༔ ས་གཞི་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ༔ རྒྱ་མཚོ་ལས་གཏིང་ཟབ་པ༔ རྩི་ཤིང་ལས་ལྷུན་སྟུག་པ༔ ཉི་ཟླ་ལས་འོད་གསལ་བ༔ རི་རྒྱལ་ལས་རྒྱུད་བརྟན་པ༔ སོ་སོའི་འདོད་དགུའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ གསུམ་མོ༔ དེ་ནས་རཱུ་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་ཏེ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ མ་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ལྷ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཔལ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་རྨ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ནས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཤོམ་པའི་གཟུགས་ཅན་དང༔ གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བཀའ་འདས་དམ་ཉམས༔ བསླབ་པའི་སློབ་བུ་དམ་ལོག༔ བྲན་གཡོག་ངོ་ལོག༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན༔ སེམས་ཅན་ཉེས་མེད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྒོས་དགྲ༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་ཡི་དམག་མི་དམག་དཔུང་དཔོན་བློན་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ གཞན་ཡང་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་ཆེ་འདྲེ་ཆུང་སྲི༔ འགབ་འདྲེ་འགབ་སྲི༔ གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་དམར་གཏོར་ཁྲག་ལྦུ་འཁྲིགས་པའི་གཟུགས་ལིང་ག་འདི་རྣམས་ལ་ཁུག་ཅིག༔ སྟིམས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཕུད་མཆོད་ནི༔ རྔ་དལ་བུར་བརྡུངས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་གྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ འབུལ་ལོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་འཁོར་བྲན་གཡོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ འབུལ་ལོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཞིང་ཁམས་དང་གནས་ཀྱི་བདག་པོ༔ གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ༔ ཉེ་མགོན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ༔ བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ འབུལ་ལོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞིང་ཁམས་སྒྲུབ་གནས་བྱིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང༔ གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ༔ ཟབ་གཏེར་དང་གནས་ཀྱི་སྲུང་མ༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་བསྟན་སྲུང༔ བན་བོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང༔ སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་བླ༔ ཨོ་རྒྱན་དང་འཛམ་གླིང་གི་བསྟན་སྐྱོང༔ བོད་ཁ་བའི་རི་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེས་གཅིག༔ མདོ་ཁམས་ཡུལ་ཀྱི་ཟོ་དོར༔ སྦས་ཡུལ་དང་རོང་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་བདག་པོ༔ དགྲ་བགེགས་ཇིང་འདུར་གྱི་གཤེད་མ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ༔ ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མགོན༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྲུང་མ༔ དམ་ཉམས་ཀུན་གྱི་གཤེད་མ་ཆེན་པོ༔ གསང་མཚན་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པ༔ ཤར་གྱི་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར༔ ཕྱི་ལྟར་ན་དྲི་ཟའི་སྡེ་ཚོགས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་འཁོར་བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ འབུལ་ལོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ནང་ལྟར་ན་ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཚན་གསོལ་བ༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྩལ༔ བཙུན་མོ་ཧ་རི་དཔལ་བཙན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྒྲོན་མ༔ སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས༔ ཡུམ་གསང་བ་དཔལ་གྱི་དབྱིངས་སྒྲོན་མ༔ གཞན་ཡང་ལྕམ་སྲིང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད༔ མཆེད་པོ་ལྔ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༔ རྨ་རིགས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ༔ བཀའ་སྡོད་སྡེ་དང་ཆུང་མ་དཔུང་ཚོགས་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པ༔ ཕྱི་བློན་ནང་བློན་སྒོ་བ་བྱ་ར་འཕྲང་སེལ་བ༔ རང་རང་གི་བཀའ་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ འབུལ་ལོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཡབ་ཡུམ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་རྐྱ་བརྒྱད༔ ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༔ གཞན་ཡང་ཐོག་ཐོག་དཀར་པོ་མཆེད་གསུམ༔ སྣང་གསལ་མངོན་ཤེས་རིགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཙུན༔ རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་འོད༔ རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཐོགས༔ རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ༔ རྡོ་རྗེ་དགྲ་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་སྦྱིན༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་བགེགས་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་དབང་སྡུད༔ རྡོ་རྗེ་བསམ་འགྲུབ་རྩལ་ལ་སོགས་པ༔ སྒྲུབ་གནས་དང་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག༔ དབང་རྟགས་ཀྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ ལྕེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླུད༔ གསང་བ་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་བྱང་གཏད་ནས༔ གསང་མཚན་བརྒྱ་རྩས་མངའ་གསོལ་བའི༔ ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྩལ༔ ཡུམ་དཔལ་བཙུན་མ༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན་མ༔ སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས༔ ཡུམ་དབྱིངས་སྒྲོན་མ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཆེན༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་དང་བསང་གི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ༔ སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བ་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་དུ་འགྲོགས་པ་དང༔ འགོ་བ་དང་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་དཀར་ཟླ་བ་ལྟར་དུ་སྟོན༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཕྱུངས༔ དཔའ་ཡ་དང་དཔུང་གྲོགས་མཛོད༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་ཕྱོགས་དབུས་ཀུན་ཏུ་ནུབ་མེད་དུ་ཚུགས༔ རིགས་རྒྱུད་དང་ཆོས་བརྒྱུད་སྤེལ༔ སྙན་པའི་དུང་ཆེན་བུས༔ གྲགས་པའི་བ་དན་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཕྱོར༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ འབད་མེད་ཟས་ནོར་ཕྱུགས་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག༔ མཆེད་ལྕམ་དྲལ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་སྐྱོངས་ལ་བར་ཆད་སོལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་བྱིན་པའི་ཟས་ཟོ༔ ཟབ་མོའི་ཚིག་ལ་ཉོན༔ གང་བཅོལ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབས་ཤིག༔ གང་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབས༔ སྡང་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་སོད༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་ཐུལ༔ བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ཟློག༔ མི་དང་མི་མིན་གྱི་གནོད་པ༔ བྱད་དང་རྦོད་ཟོར༔ གཏད་ཁྲམ་དང་ཕུང་བཤིག༔ ཆག་ཆེན་དང་ཉམ་ང༔ རྨི་ལྟས་དང་མཚན་ངན༔ མོ་ལྟས་དང་པྲ་ངན༔ ཕ་རོལ་པོའི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ༔ བྱུར་སྲི་དང་འགོང་གནོད༔ ཆེ་ཀག་དང་ཆུང་ཀག༔ མི་ཕྱུགས་ནོར་ནད་ཆུང་སྲི་དང་དམ་སྲི༔ བསླབ་པའི་སློབ་བུ་དམ་ལོག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་མེད་པར་དུས་ད་ལྟ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་རྣམས་སྡོད་པའི་གནས་མལ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ ཡོ་བྱད་དང་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་སློབ༔ དཀོར་ནོར་དང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་ཐམས་ཅད་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྲུངས་ཤིག༔ དཀོར་རྐུན་གྱི་ཇག་པ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་སོགས་གང་བཅོལ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ གཞན་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ༔ ལྷ་རབས་མཆེད་དགུ༔ སྲིད་པའི་ལྷ་དགུ༔ རི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྤུན་དགུ༔ རང་རང་གི་བཙུན་མོ་ཡབ་ཡུམ་མཆེད་ཟླ༔ ལྕམ་སྲིང་བཀའ་འཁོར་སྤྲུལ་བློན་རུ་འདྲེན་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ འབུལ་ལོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༔ བཙན་རྒོད་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན༔ ཡུམ་ཆེན་སྲིན་མོ་གདོང་དམར་མ༔ སྲིད་སྡེ་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བཀའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ འབུལ་ལོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ༔ དྲེགས་པ་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ༔ སྲིད་སྡེ་བཀའ་འབངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་སྲིད་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་སྲས་འཁོར༔ ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག༔ དུས་མིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྣང་སྲིད་ཡེ་ཐོག་གི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ འབུལ་ལོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རིག་འཛིན་པདྨའི་བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་པོ༔ རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཙུན་མོ་འབངས་འཁོར༔ མཆེད་ཟླ་ལྕམ་སྲིང་རང་རང་གི་ཁྱོ་རོགས་དགྱེས་སྡེ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་དང༔ གཞན་ཡང་གཡས་གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་ཞིང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་དབུགས་ལེན་ཚེ་བདུད་ཀྱི་ཤན་པ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་བྱ་ར་བ༔ དྲེགས་པའི་དམ་ཅན་སྡེ་དགུ༔ ཀླད་དང་ཤུལ་ན་འབྲང་བའི་གཙོ་བོ་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ༔ སྲིད་སྡེ་དམག་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་དཔའ་མོ་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས༔ ཕྱི་ནང་ཞང་བློན་ཉིས་ཁྲི་དགུ་འབུམ༔ སྒོ་བ་འཕྲང་སེལ་གྱི་དམ་ཅན་ཕོ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དང༔ ས་ཕྱོགས་ཡུལ་རི་རྒྱལ་ཁམས་རྣམས་སུ་ས་ལ་ང་ཆེ༔ ཡུལ་ལ་ང་བཙན༔ གྲངས་དཔུང་ངའི་མང༔ གནས་ལ་ངས་བདག༔ ང་ཨེ་མཆོད་ཨེ་བསྟོད་ཨེ་བསྒྲུབ་ཨེ་བསྙེན་བསམས་པ༔ མ་བོས་མ་མཆོད་མ་བསྟེན་མ་བསྒྲུབ་མ་བསྙེན་པའི་རང་འཁོར༔ ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར༔ སློབ་དཔོན་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་རྒྱུད་སྲུང༔ དབེན་གནས་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ༔ སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དཔུང་གྲོགས་མཁན་གྱི་ལྷ་སྲུང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དང་སུམ་སྤྲུལ་བཀའ་གཏེར་གནས་ཀྱི་སྲུང་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ འབུལ་ལོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་དགྲ་བགེགས་མཐའ་ཡི་དམག་མི་དམག་དཔུང༔ དཔོན་བློན་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ལ༔ རུ་བཞིའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་མཛོད༔ རིག་འཛིན་པདྨའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་སྐྱོངས༔ སྐུ་རྗེ་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་འགོད་པར་མཛོད་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་དང༔ བོད་ཁམས་ཀྱི་ལེགས་དགུ་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་སྤེལ་ཅིག༔ ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་གྱིས་ཤིག༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་གཉེར་གཏད་ནན་དུ་བྱ༔ གོང་གི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ གཏོར་མ་བསང་ལ་མཆོད༔ འདི་ཉིད་ལ་བརྩོན་པས་གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་པ་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་མི་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང༔ བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་ཚུགས་ཤིང༔ གྲགས་པའི་བ་དན་ཐོབ་པ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་ཤིང་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡར་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང༔ འདི་གཅིག་པུ་ལ་བརྩོན་པས་ཀྱང༔ མི་ནད་ནོར་ནད་དལ་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས༔ མཐའི་དམག་དཔུང་བཟློག་པར་ངེས་སོ༔ རིག་འཛིན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ པད་འབྱུང་ཐུགས་ཀློང་དབྱེད་མེད་རིག་པ་འཛིན༔ ཁྲོ་གཏུམ་གཟི་བརྗིད་ཅན་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་ཤོག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྡ་ཐིམ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་སྒྲོམ་ནས། །གཡོ་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ངང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ནོར་འཛིན་དབང་པོའི་དཔལ། སྐལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་ཕུན་ཚོགས་དེས་བསྐུལ་ངོར། །ཤོག་སེར་རྣམ་དཀར་ངོས་ནས་ལེགས་བསྒྱུར་བ། །ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་གར་དབང་ཨོ་རྒྱན་ཉི་ཤར་རོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ྈྈ ཡང་གསང་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་གི་བསྟན་སྐྱོང༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་བསྐུལ་པ་དགྲ་གཤེད་ནག་པོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་དེ་ལ་འདུད༔ བསྟན་སྲུང་དགྲ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་ལ་རྦད་པ་ནི༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན༔ རྔ་མཆོག་ཏུ་བརྡུང༔ རྔམ་པའི་ངར་ཚིག་གིས་འདི་སྐད་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཉན་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པ༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་བཀའ་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་གཟུགས་ཅན༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཡས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ མི་སྙན་གད་རྒྱངས་ལྷང་ལྷང་དགྲ་ལ་སྒྲོགས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྱོད་སྔོན་པད་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་རྦད་བསྐུལ་གྱིས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ༔ གཟུགས་ཅན་སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ ཟ་འདྲེ་ཆུང་སྲི་ཐར་པའི་བགེགས་བྱེད་དང༔ མི་ཁ་དགྲ་སྣ་བྱད་ཟོར་གཏད་ཁྲམ་དང༔ འགབ་འདྲེ་གོད་སྲི་དམ་སྲི་འགོང་པོ་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་འཁོར་དང༔ སྲས་དང་བཙུན་མོ་སྡེ་དང་དཔུང་ཚོགས་བཅས༔ ཞང་བློན་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་དམག་དཔུང་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་རྒྱན་ཅན་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་སྐྱེ་འགྲོར་འཚེ་བྱེད་དང༔ ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་མཐའ་དམག་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བསྐལ་ངན་དུས་འཁྲུགས་ནད་མུག་ཡམས་ཀྱི་བདག༔ སད་སེར་བཙའ་ཐན་དལ་ཡམས་ཐམས་ཅད་དང༔ གློ་བུར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དུས་མིན་འཆི་རྐྱེན་མི་མཐུན་པྲ་ངན་དང༔ ཕ་སྤུན་ནང་འཁྲུགས་གདུག་རྩུབ་དུག་སྦྱོར་སོགས༔ ཡ་རབས་ཆེ་བཙུན་རྒྱལ་རྒྱུད་འབངས་འབེབ་དང༔ གློ་བུར་མི་རུངས་སྣ་ཚོགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བསྟན་སྐྱོང་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་བཀའ་འཁོར་ཚོགས༔ པདྨའི་ཐ་ཚིག་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ སྐུ་རྗེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་རྩོད་མཐའ་འདིར༔ བཤད་སྒྲུབ་སྡེ་སྤེལ་དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ ཧོར་སོགས་འཇིགས་པའི་དགྲ་དཔུང་མྱུར་ཟློག་ཆད༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདི་མིན་ནམ༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མཐུ་ནུས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཤུགས་རྩལ༔ སྐུ་ཤུགས་ལྡེམ་དྲུག་མྱུར་ཕྱུང་དུས་ལ་བབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་འགྱེད་ཙམ་ན༔ མི་བརྫུ་དགུ་བརྫུ་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་དམག་གིས་ཁེངས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་དྲན་ཤེས་ཚེ་སྲོག་སྡུད༔ ལས་མཐའ་རྩད་ཆོད་སྐྱེ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ གསུང་གི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་བསྭོ་སྒྲས་ཁེངས༔ ནད་ཡམས་ན་བུན་ཐུལ་ལེ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་ཧྲོལ་ལེ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བར་སྣང་གློག་དམར་ཁྱུགས་སེ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དུག་གི་ཁུ་འཕངས་ཧྲོལ་ལེ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མཚོན་ཆ་བུ་ཡུག་འཚུབས་སེ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འོ་དོད་བཤུད་གླུ་ཏི་རེ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་ཟངས་སེ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཇག་པས་སྒོ་བྲོ་ཁྲིགས་སེ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཤན་པ་ཤ་འབོགས་ལིངས་སེ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གཞི་བདག་དར་མདུང་དཔུངས་སེ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཤིང་སྒ་རེ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འཆི་བདག་ཞགས་པ་ན་རེ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མོའི་ཤྭ་རྡེའུ་ཧྲུགས་སེ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གཟའ་བདུད་མེ་འབར་དཔུངས་སེ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་དམག་དར་མདུང་དཔུངས་སེ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གཉན་དམག་ན་བུན་ཐིབས་སེ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཀུ་འདེབས་ལྷང་ལྷང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཙན་དམག་ཇག་འཐབ་ལིང་ལིང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱ་ཆེན་གཤོག་འགྱུར་འཚུབས་སེ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འཕར་སྤྱང་ངར་སྐད་ཀྱི་ལེར་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འདི་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་མེད་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་བཅག༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སུན་མ་འབྱིན༔ དམ་ཚིག་དམོད་པ་རང་ལ་སྡིགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱང་མི་ཆད་དམ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཕུང་དགྲ་དང་བགེགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་འཇིག་མཐའ་དམག་དང༔ སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་བཅོམ་བདུད་ཀྱི་དཔུང༔ རུ་ཏྲ་སློབ་བུ་དམ་ལོག་རྣམས༔ གང་ན་གནས་ཀྱང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ནོར་རྫས་དཀོར་ཆ་ཕྱགས་མས་ཐོབས༔ སྙིང་ཁྲག་དམར་པོ་ཐང་དུ་ཕོས༔ དོན་སྙིང་ནང་རོལ་ཞལ་དུ་སྟོབས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི་དག་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲུབས་ན༔ དམ་ཚིག་དམོད་པ་རང་སྡིགས་པས༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཅི་བཅོལ་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ འོ་དོད་འབོད༔ སྐྲ་བསིག༔ བྲང་བརྡུང༔ བསྭོས་བརྡབ༔ དགྲ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་མྱུར་དུ་འོང་བར་ངེས༔ པདྨ་བདུད་འདུལ་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ བཛྲའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དང་དབྱེར་མེད་པ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོགཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བརྡ་ཐིམ༔ བདག་འདྲ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་སྒྲོམ་ནས། །གཡོ་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ངང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ནོར་འཛིན་དབང་པོའི་དཔལ། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་ཕུན་ཚོགས་དེས་བསྐུལ་ངོར། །ཤོག་སེར་རྣམ་དཀར་ངོས་ནས་ལེགས་བསྒྱུར་བ། །ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་གར་དབང་ཨོ་རྒྱན་ཉི་ཤར་རོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).