Terdzo-MI-039

Download PDF

གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཁྱུང་གི་སྒོས་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་

gtum po dregs pa kun 'dul las:_khyung gi sgos sgrub gdug pa kun 'joms

by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gtum po dregs pa kun 'dul)
Volume 46 (མི) / Pages 539-550 / Folios 1a1 to 6b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #39 (Scroll to Bottom)

Citation	rol pa'i rdo rje. gtum po dregs pa kun 'dul las khyung gi sgos sgrub gdug pa kun 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 539-550. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gtum po dregs pa kun 'dul གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: ཨེ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་འདི༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ གཏུམ་པོ་དྲེགས་འདུལ་ལས་ཚོགས་སུ༔ བསྟན་པས་སྲོག་ལྟར་གཅེས་པར་ཟུངས༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་གཞན་ན་མེད༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐཾ་གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ Revealer colophon: རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཤོག་དྲིལ་དང་པོ་ལས་ཕབ་པ་ལགས། དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག། །།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: e ma pad+ma thod phreng gis:_khyung sgrub gdug pa kun 'joms 'di:_ma 'ongs 'gro la phan pa'i phyir:_gtum po dregs 'dul las tshogs su:_bstan pas srog ltar gces par zungs:_'di las zab pa gzhan na med:_sa ma ya kha thaM gter rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_ Revealer colophon: rig 'dzin rol pa'i rdo rjes ke rong rdo rje cong phug nas spyan drangs te shog dril dang po las phab pa lags/_dus snyigs ma'i sems can la phan thogs par shog
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod zhi las rol rdor khyung khra
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཁྱུང་གི་སྒོས་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ མཁའ་འགྲོའི་གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ཐུགས་གསང་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐཾ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་ནི༔ གྲུ་གསུམ་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བཀོད༔ དེ་སྟེང་ཟངས་བུམ་ནང་དུ་ནི༔ འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྫས་རྒོད་དང༔ ཡུངས་དཀར་སིལ་བུ་ཐོག་ལྕགས་ལ༔ ཡི་གེ་ཁྲོཾ་བྲིས་དེ་རྣམས་བཅུག༔ མཐའ་སྐོར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ནི༔ ཉ་སྦལ་སྦྲུལ་ཤས་སྦགས་པ་བཤམ༔ བུམ་དཀྱིལ་ཁྱུང་གི་སྐུ་གཟུགས་བཙུགས༔ རང་དང་བུམ་པ་སྟོང་པ་ལས༔ དྲན་རྫོགས་ངང་དུ་འདི་བཞིན་བསྒོམ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རིའི་སྟེང༔ ཁྲོ་ཆུའི་སྒོ་ཁྱུད་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན༔ རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྒོང་ཆུ་རིམ་པ་བཞིན༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ནག་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ ཧཱུྃ་དང་ཀྵིཾ་ཁྲོཾ་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ནས་ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་བཏུལ༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་རང་རིག་ཁྱུང་གི་སྐུ༔ ཀླུ་རིགས་ཟ་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་གཤེད་དུ་ཆེ༔ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དབུ་ནི་མཐིང་ནག་ལ༔ བསེ་མིག་གསུམ་ལྡན་ཟངས་རྭ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གཡེངས་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ སྐུ་སྟོད་མེ་ཡི་རང་བཞིན་བྱི་རུའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གཤོག་པ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལྗང་གུ་སྟེ༔ ཇི་ལྟར་གཡུ་ཡི་རལ་གྲི་གཤིབས་དང་མཚུངས༔ ལྟོ་བ་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་དུང་ལྟར་འཚེར༔ རྐང་པ་ས་ལས་གྲུབ་སྟེ་གསེར་གྱི་མདོག༔ ལྕགས་སྡེར་རྣོན་པོས་ཀླུ་བདུད་སྙིང་རྩ་འདྲེན༔ མཇུག་མ་གཡུ་ཡི་སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་འཕྲོ༔ བ་སྤུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་རེ་རེ་ལས༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་ཚྭ་ཚྭ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ གཤོག་རྡེབ་བྱ་འུར་ཐིལ་ཕྲན་སྤྲུག་པའི་ཚེ༔ མེ་དཔུང་བྱ་ཁྱུང་བྱེ་ཚན་ཆར་པ་འབེབ༔ ཁྱུང་སྐད་དྲག་པོས་འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡུལ་འཁྲུགས༔ རི་རབ་བསྙིལ་ཞིང་མེ་ཆེན་དབུས་སུ་གནས༔ སྐུ་ཚད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ནི༔ ཀྵིཾ་ཁྲོཾ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་བྱ་ཁྱུང་གི༔ རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་རང་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ གང་འདུལ་སྟོན་པའི་དྲག་པོ་ཆེ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་འཁྲུགས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས༔ གླིང་བཞི་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཕྱག་རྡོར་གྱིས༔ འགྲོ་ལ་བརྩེ་གཟིགས་ཁྱོད་སྤྲུལ་ནས༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་རིགས་ཟོས་ཤིང་བཏུལ༔ སྔོན་ཚེ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་འཇིགས་བྱེད་ག་རུ་ཌ༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་དམར༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་རི་ལྟར་བརྗིད༔ ཀླུ་རིགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྫས་དང་རྟེན་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ག་རུ་ཌཿམ་ཧཱ་བྷྱཿཔཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ནཱ་ག་སྱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་ག་རུ་ཌ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལུས་དང་ལྡན༔ ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཟས་སུ་ཟ༔ མ་རུངས་གཤེད་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་བྱ་ཁྱུང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་བྱ་ཁྱུང་རིགས་བཞི་དང༔ མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་འཕྲོ༔ ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ གཞོབ་ཀྱིས་བསྲེགས་བརླགས་སླར་འདུས་སྲུང་བ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་སྲ་བརྟན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཀྵིཾ་ཁྲོཾ་ཛཿག་རུ་ཌཿཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྔ་དྲོའི་རིགས་ལ་རྩ་སྔགས་བཟླ་འོ༔ ཕྱི་དྲོའི་རིགས་ལ་དྲག་སྔགས་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ནི༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཧསྟ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཡཱུར་ཁྱུང་ཁྱུང༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཕྱུང་ཕྱུང༔ ཤིག་ཤིག་སརྦ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ནན༔ བཛྲ་ཏི་ཤི་ནན༔ བར་ཞུམ་ཧ་རི་ནན༔ ཀྱི་ལི་ཀྱི་ལི་ཡཾ་ཡཾ་ནན༔ ལཾ་ལཾ་སད་སད༔ སོད་སོད༔ ཧབ་ཕྱུང་ཧུབ་ཕྱུང༔ ནན་ནན་སོད༔ ཕུག་ཕུག་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་སོད༔ ཁྲོལ་ཁྲོལ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླ་འོ༔ རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རང་ལུས་ལ་མེ་འབར་བ༔ རི་བོ་ལ་མེ་བཀྱེ་བ༔ ཆུ་མིག་སྐམ་པ༔ སྦལ་སྦྲུལ་བསད་པ༔ བྱ་རིགས་མང་པོ་འཚུབས་པར་རྨིས་པ་དང༔ གཞན་ཡང་དངོས་སུ་རང་གི་ལུས་སྦྲིད་པ༔ གྲང་ཤུམ་བྱེད་པ༔ ཚ་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་པ༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དྲག་སྔགས་རྒྱུན་གཅད་པར་བྱའོ༔ ཐུན་བསྡུ་ཚེ་ཧཱུྃ་སྡུད་བྱས་པས་ཟབ་བོ༔ དེ་ལྟར་མིན་ཡང་བུམ་ནང་གི་རྫས་ལ་བསྟིམས་ཀྱང་ཆོག༔ དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་ཡུངས་དཀར་སྲུང་ཟློག་གི་རྫས་བྱ༔ ཁྲོཾ་དང་རྫས་རྒོད་ཐུམ་ཅིག་རང་ལུས་ལ་འཆང་ངོ༔ ༈ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ དང་པོ་རྫས་གསག་སྟེ༔ གཙོ་བོ་གླ་རྩི་ཆ་ཆེ་བ༔ ཤིན་ཀུན༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ སྤྱང་བྲུན༔ ཤི་སྐྲ༔ གུ་གུལ༔ སྡོང་རོས༔ སྤྲུ་ནག༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུངས་ནག༔ ར་ཡི་སྤུ་གཞོབ༔ རྒྱ་ཡི་རྭ་གཞོབ༔ ཐལ་ཆེན༔ སྒོག་སྐྱ༔ སླེ་ཏྲེས༔ ཟ་འོག༔ སྟག་གི་སེན་མོ༔ བྱ་རོག་ཤ༔ རྡོ་དྲེག་དམར་པོ༔ ཀེ་ཚེ༔ སྡིག་པའི་རྭ༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ བབ་ལ༔ ཉ་ཡི་མགོ༔ ཤ་ཆེན༔ སྲེ་མོའི་ཤ༔ བཙན་དུག༔ དྲི་ཆེན༔ ར་དང་གླང་གི་རྭ༔ རྟ་རྨིག་གི་གཞོབ༔ སྦྲུལ་ཤ༔ ཙནྡན༔ ཕག་གི་སྣ་དང་མཆེ་བ༔ དེ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ཆང་དང་རྭ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས༔ རིལ་བུ་མཐེའུ་ཆུང་གི་མགོ་ཙམ་བྱས་ལ་གླང་དམར་རྭ་ནང་དུ་བླུག༔ རང་ཉིད་བྱ་ཁྱུང་གོང་ལྟར་བསྒོམ༔ རིལ་བུ་ཡང་ཁྱུང་དུ་བསྒོམས་ནས༔ རིལ་བུ་ལ་ཕུ་བྱ་ཞིང༔ སྔགས་མང་ཉུང་གཉིས་ཞག་བདུན་ལ་བཟླ་འོ༔ དེ་ནས་དུག་བསྲུང་བར་འདོད་ན་སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་ལ་བཏག་གོ༔ བྷི་ཥ་ཧ་ལ་སོད༔ ལེ་ཏ་ཧྲི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཛེ་བསྲུང་བ་དང་ཞི་བར་འདོད་ན་སྔགས་འདི་མང་དུ་བཏབ་པར་བྱའོ༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་ཧུར་ཧུར་རཾ་རཾ་ཐུཾ་ཐུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དེ་ནས་ཤུ་བ་མཛེར་ནག༔ འབྲུམ་པ་བས་ལྡག༔ ཕོལ་མིག༔ འབྲས་རྒྱ་ཐོར༔ མདོར་ན་ཀླུའི་ནད་རིགས་དང་ཆུ་སེར་བད་གཉན་ལ་སོགས་བསྲུང་བ་དང༔ ནད་པ་གསོ་ན་སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་ལ་བཟའ་ཞིང་བཏགས་པ་དང་བྱུག་གོ༔ ཁྲོཾ་བྷྱོ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ སུ་མ་རཱ་ཙ་སུ་ནི་རཱ་ཙ་མ་ཙ་མ་ཙ༔ ཟ་ཟ་ཏྲིག་ཏྲིག་ཏྲིང་ཏྲིང་དུང་དུང་མ་མ་རག་མོ་བྷིག་ནན་ཨུཙྪཱ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ འགོ་བའི་ནད་ལྷོག་པ༔ རྒྱ་ནད༔ གག་པ༔ གཟེར་ཐུང༔ མགོ་གཟེར༔ དམར་བཤལ༔ མདོར་ན་འགོས་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུང་ན་སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་ལ་བཟའ་བ་དང༔ སྣོམ་ཞིང་བཏག་གོ༔ ཁ་ལ་དུ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ནག་པོ་རྒྱུག་ནད་ཀྱི་ཙིཏྟ་ཐུཾ༔ ཀཱ་ལ་དུ་ཏྲི་ལོ་ཧི་ཀཱ་ལ་ཟློག༔ དེ་ནས་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་གཟའ་གྲིབ་ཀུན་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཟླས་བཏབ་ལ༔ བཟའ་བ་དང་བདུག་གོ༔ ཧབ་ལེ་ཧུབ་ལེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་གཏུབས་གཏུབས་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སེར་བ་ཟློག་ན་སྔགས་འདི་བཏབ་ལ་བདུག་གོ༔ ཨེ་ཀ་ཧི་ཀོ་ནི་ཀོ་ན་ཤི་ལཾ་ཨུཙྪཱ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ གློ་ཧོན་སྲུང་ན་སྔགས་འདི་བཏབ་ལ་བཏགས་པ་དང་ཆུ་ལ་བཏབ་ལ་བླུད་དོ༔ ཧུར་ཧུར་བྷྱོ༔ དམར་པོ་ཁྲག་ནད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་ཤཾ་ཤཾ་ཐུན་རྦད༔ སྲིའུ་གསོ་ན་རིལ་བུ་སྲེ་མོའི་པགས་པར་གཏུམས་སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་ལ་བཏག་གོ༔ ཏྲག་རཀྴ་རྦད་གནོད་བྱེད་ཆུང་སྲི་ཁ་ཐཾ་ཨ་ན་ཡ་གྷ་ཆིང་ཆིང༔ པྲ་ཤག་དུ་ཤག་བྷྱོ༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྦོད་གཏོང་སྲུང་ན་སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་ལ་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏག་གོ༔ མནྟྲ་བྷིརྺ་ཁྲོཾ་ཤག་བྷྱོ༔ ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན་ཁྲོཾ་ཤག་བྷྱོ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཁྲོཾ་ཤག་བྷྱོ༔ ཐོག་སྲུང་ན་སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཏབ་དར་སྔོན་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏག་གོ༔ ཨ་ཤ་སྭ་རུ་བྷྱོཿ ཝཾ་པྲ་ཤ་ཧཱུྃ་ར་མ་ཧུར་ཐུཾ་བྷྱོ༔ རྨ་དང་ཐབ་སོགས་སྐྲངས་པ་གང་ལ་ཡང་སྔགས་འདི་བཏབ་ལ་ཆུར་སྦང་བྱུག༔ ཐཾ་ལོ་ཧི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཝཾ་ཡུན་ཙི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཕྱི་མ་ལིང་ཐུཾ་མྱོག་སོད༔ ཞོ་ཆང་སྲུང་ན་སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་ལ་སྟེང་དུ་བཞག་གོ༔ ཧབ་ཧབ་དུ་ན་ཏྲིར་ཁེར་ལིང་ཧུར་ཐུཾ་ཆིངས༔ ཕྱུགས་ནད་གང་ལ་ཡང་རིལ་བུ་བདུག་པས་ཆོག་གོ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཐུན་ཟོར་མནན་གཏད་ས་གཉན་རློག་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ རིལ་བུ་ཕག་གི་ཤུན་པ་ནང་དུ་དྲིལ་ལ༔ སྔགས་འདི་མང་དུ་བཏབ་ཅིང་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་འདྲ་སྟེ་སུས་ཀྱང་འཇིག་མི་ནུས་སོ༔ ཨོཾ་བྲེང་ཤོང་བྲེང་ཤོང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་ཧེ་ཐུན་བྲེང་ཤོང་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞན་ཡང་གཤའ་དང་རྦབ་རྒོད་ཆུ་སྣ་སོགས་སྲུང་ན་སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཏབ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་དེ་ཕྱོགས་སུ་བཞག་གོ༔ ར་མ་ན་ཐུན་བྷྱོ༔ ཁ་ལིང་ཁ་ལིང་ཙ་ཡ་དྷ་ཐུཾ་ཐུཾ་ཤིག་ཤིག་བྱེར་བྱེར་ཨུཙྪཱ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ གཞན་ཡང་རྫས་ངན་སྣ་ཚོགས་དང་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་མི་གནོད་པར་འདོད་ན༔ སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཏབ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནམ་སཱཙྪའི་ནང་གཞུག་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ༔ ཀཾ་པ་ཡ་ནཾ་ནཾ༔ ཨུ་ཙེ་ཧཱ་ལང་ཏྲི་ཤག་ཨག་ཧྲཱིལ་སརྦ་བྷིརྦ་ནཾ་བཾ༔ ཞེས་དེ་ལྟར་རྫས་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་ནས༔ ༈ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཟ་ཡིག་བསྟན་པ་ནི༔ སྲབ་མོའི་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ནས་གོང་གི་རྫས་རྣམས་བྱུགས་ལ་བཟའ་འོ༔ ཐོག་མར་གཟའ་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཐའ་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈ་་འདྲ་མིན། གཉིས་པ་ཀླུ་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་གཉན་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཞི་པ་འགོས་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈ ལྔ་པ་དུག་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མགོ་ནས་ཕྱིར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དྲུག་པ་བྱད་ཁ་ཟློག་པའི་ཟ་ཡིག་མགོ་ནས་ཕྱིར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈ བདུན་པ་ལྷོག་རིགས་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བརྒྱད་པ་བརྒྱལ་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈ་་འདྲ་མིན། དགུ་པ་ཁྱི་དུག་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཅུ་པ་རྒྱལ་འགོང་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མགོ་ནས་ཕྱིར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈ བཅུ་གཅིག་པ་ཆུང་སྲི་འདུལ་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅུ་གཉིས་པ་གདོན་རིགས་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མགོ་ནས་ཕྱིར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅུ་གསུམ་པ་ནད་རིགས་ཀུན་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༈ དེ་ནས་ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་གོ་ཁྲབ་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོག་མར་རྒྱ་ཤོག་གི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་གྱི་མཐར༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཧསྟ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་སྔགས་བྲི༔ དེའི་ཕྱིར་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་ལ༔ མ་ཡཱུར་ཁྱུང་ཁྱུང༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཕྱུང་ཕྱུང༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཤིག་ཤིག་སརྦ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བཞི་པ་ལ༔ ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ནན༔ ལྔ་པ་ལ༔ བཛྲ་ཏི་ཤི་ནན༔ དྲུག་པ་ལ༔ བར་ཞུམ་ཧ་རི་ནན༔ བདུན་པ་ལ༔ ཀྱི་ལི་ཀྱི་ལི་ཡཾ་ཡཾ་ནན༔ བརྒྱད་པ་ལ༔ ལཾ་ལཾ་སད་སད་སོད་སོད༔ དགུ་པ་ལ༔ ཧབ་ཕྱུང་ཧུབ་ཕྱུང༔ བཅུ་པ་ལ༔ ནན་ནན་སོད༔ བཅུ་གཅིག་པ་ལ༔ ཕུག་ཕུག་སོད༔ བཅུ་གཉིས་པ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་སོད༔ བཅུ་གསུམ་པ་ལ༔ ཁྲོལ་ཁྲོལ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི་འོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཏྲི་ཡ་ཙ་ཕུ་ཤ་དུམ་མཱ་ར་ཡ་ཆིང་ཆིང༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་ཧུར་ཐུཾ་ཏྲིག་ནན་ཧ་ལ་ཡང་ཐུན་གཟེར༔ སུ་མ་རཱ་ཙ་སུ་ནི་རཱ་ཙ་མ་ཙ་མ་ཙ༔ ཟ་ཟ་ཏྲིག་ཏྲིག་ཏྲིང་ཏྲིང་དུང་དུང་མ་མ་རག་མོ་བྷིག་ནཱན་ཨུཙྪཱ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ བྷི་ཥ་བྷྱོ་ནན༔ གྲ་ཧེ་བྷྱོ་ནན༔ ནཱ་ག་བྷྱོ་ནན༔ བྱི་ར་བྷྱོ་ནན༔ ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ནན༔ རཱ་ཛ་བྷྱོ་ནན༔ རོག་ཁ་ལ་དུ་ཏྲི་བྷྱོ་ནན༔ ཧུར་ཧུར་རཾ་རཾ་ཤ་ཏྲཱུཾ་པྲ་ཎ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཡེ་དྷརྨཱའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་མཐར་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་ཁྱུང་གི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་ལ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ གོང་གི་རྫས་བྱུགས་མགུལ་དུ་བཏགས་པས༔ ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་རིགས་ཐམས་ཅད་དང༔ གཞན་ཡང་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་གསུམ་འགོ་བའི་ནད༔ མཛེ་དང་ཀླུ་ནད་ཀྱི་རིགས་གག་ལྷོག་སྦྱར་དུག༔ རྦོད་གཏོང༔ མདོར་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཟློག་ཅིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དམ་མེད་བདུད་ཀྱི་གོ་ཆར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས་གཡར་དམ་སྙིང་གི་ཕུར་དུ་ཆོངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་འདི༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ གཏུམ་པོ་དྲེགས་འདུལ་ལས་ཚོགས་སུ༔ བསྟན་པས་སྲོག་ལྟར་གཅེས་པར་ཟུངས༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་གཞན་ན་མེད༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐཾ་གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཤོག་དྲིལ་དང་པོ་ལས་ཕབ་པ་ལགས། དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).