Terdzo-MI-040

གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གདོན་འདུལ་གློག་གི་མེ་ལྕེ་

gtum po dregs pa kun 'dul las/_khyung sgrub gdug pa kun 'joms kyi dbang bskur gdon 'dul glog gi me lce

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gtum po dregs pa kun 'dul)
Volume 46 (མི) / Pages 551-562 / Folios 1a1 to 6b5

Citation	'jam mgon kong sprul. gtum po dregs pa kun 'dul las khyung sgrub gdug pa kun 'joms kyi dbang bskur gdon 'dul glog gi me lce. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 551-562. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gtum po dregs pa kun 'dul གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཚུལ་འདི་ཉེར་མཁོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མང་ཡང་སྨིན་བྱེད་ཚུལ་བཞིན་ནོད་པ་དཀོན་པས་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	tshul 'di nyer mkho don du gnyer ba mang yang smin byed tshul bzhin nod pa dkon pas gzhung las khol phyung bklag chog nyid du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod zhi las rol rdor khyung khra
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གདོན་འདུལ་གློག་གི་མེ་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདུག་ཅན་གྱི། །གཉེན་པོ་མཁའ་ལྡིང་སྐུར་བཞེངས་པ། །མཐུ་སྟོབས་ཟླ་མེད་དེར་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་འདིར་གསལ་བྱ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཆིངས་སྦྱོར་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སྔོན་འགྲོ་སྟེགས་བུ་བཟང་པོར་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་ཐོད་པར་ཆང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བ་དང་གཡོན་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྒྱས་པ་དྲེགས་འདུལ་གྱི་ལས་བྱང་ལྟར་ལ་བསྡུ་ན་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཙམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ། དེ་ནས་ཁྱུང་གི་སྒོས་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཆོག་ཀྱང་བློ་རྟོགས་དམན་ན་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་དང་གཏོར་མ་ཅིག་ཆར་དུ་སོ་སོར་གསལ་བཏབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་དེ་ནང་ལྟར་བྱེད། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སློབ་མ་འཚོགས་ལ། རང་གཞུང་ངམ་སྤྱི་འགྲེ་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར༔ བར་ཆད་རྩོམ་པའི་ལོག་འདྲེན་འདིར་མ་འདུག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་ན་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་མཚམས་ལས་ནི༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། ཐུན་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གོ་སྐབས་མེད་པར་གཏམས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་བུ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་འགྲོ་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཀླུ་གཉན་རྣམས་མགོ་གནོན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པར་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་སྡོད་པ་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱི་ནང་བན་བོན་ཐམས་ཅད་ལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་ཁྱུང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རིགས་སོ་སོ་དང་། རིགས་བསྡུས་དང་། གཙོ་རྐྱང་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཅི་རིགས་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྒོས་བཀའ། རིགས་འདུས་ཁྱུང་ཁྲ་གཙོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བདག་ཅག་སྨིན་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ གསང་སྔགས་གཉན་པོར་འཇུག་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ནུས་ན་དབང་མཆོག་བསྐུར་གྱིས་སྨྲོས༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ དེ་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད༔ ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་འདོད་ན༔ མཆོག་གསུམ་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༔ སྡིག་སོགས་ཉེས་ཀུན་བཤགས་པ་དང༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག༔ བླ་ན་མེད་པར་སེམས་སྐྱེད་ཅིག༔ བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་དང་། ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་བཤགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ཆད་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་འཚལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་མགོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བླུད་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ༔ ཁྱོད་རྣམས་ང་ཡིས་བསྒོས་བཞིན་གྱིས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་འདི༔ དམ་མེད་མདུན་དུ་མ་སྨྲ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་གཞི་ཡིན་ཅིང༔ མ་བསྲུང་ཉེས་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་མགོ་བོ་འགེམས༔ ཆུ་འདིས་བརྒྱལ་བར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་བཞིན་དུ༔ གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་ཐུག་ན་ཡང༔ འདའ་བར་མ་བྱེད་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་གྲྀཧྞ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཋ་ཀ་ན་ར་ཀན་སི་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ་སོང་ནས། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ལས་ཆུ་འཐོར། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རིའི་སྟེང༔ སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་བར་བརྗོད། སྤོས་རོལ་དང་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་བཅས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ སྣང་སྟོང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་གཟི་བརྗིད་འབར། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྣང་སྟོང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ལ་ཐོག་མར་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་བཅས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་གསུང་དབང་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གསུང་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་དང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བར་གསལ་བ་ཡི༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བབས༔ གསུང་གི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་རབ་འཕྲོས་པས༔ སློབ་མའི་ལྕེར་ཐིམ་སྒྲིབ་དག་སྔགས་བཟླས་དབང༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་ལྡན༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། བཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་བཞག །བདུད་རྩི་བླུད་དོ། །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ནུས་པ་བསྐྱེད། ལམ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་དབང་། གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་གསུང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་དགོངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་སྟོང་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར། གཏོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་འགག་མེད་སྐུ་རུ་སྣང༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སློབ་མ་ཡི༔ སྙིང་ལ་རབ་ཐིམ་སྒྲིབ་དག་དོན་བསྒོམ་དབང༔ བདེ་སྟོང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར༔ འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ཟད་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྙིང་གར་གཏོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་བཞག་གོ །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད། ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་སེར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་བཞག་གོ །དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་སྒྲིབ་དག་ནས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། ལམ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་འཚལ། གཏོར་མ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གསང་བ་ནས་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ཞི་ཆགས་སྒེག་ཁྲོས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་གསང་བར་བསྐུར་ཚུལ་བྱའོ། །དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས། ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། རྟག་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེས་ཁྱུང་གི་སྒོས་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟུང་ཞིང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་ལྟ་བུའི་ཚོགས་སྐོང་བྱ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་བསྡུ་གཤེགས་སྤྱི་དང་མཐུན། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལྡིང་རིག་སྔགས་འཇིགས་དུས་མེ། །ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་མ་རུངས་སྟེང་འོག་གི །དོན་བགེགས་ཚང་ཚིང་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །རྣམ་གྲོལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་ཉེར་མཁོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མང་ཡང་སྨིན་བྱེད་ཚུལ་བཞིན་ནོད་པ་དཀོན་པས་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).