Terdzo-NA-026

Download PDF

མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་གཏེར་སྲུང་མ་ནིང་སྡེ་བརྒྱད་དང་བརྟན་མའི་མཆོད་ཕྲིན་

mnga' ris rig 'dzin chen po'i zab gter drag po dbu dgu'i gter srung ma ning sde brgyad dang brtan ma'i mchod phrin mnga' ris rig 'dzin chen po'i zab gter drag po dbu dgu'i gter srung ma ning sde brgyad dang brtan ma'i mchod phrin

by  མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Ngari Paṇchen Pema Wangyal)
revealed by  ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ (Lekden Dudjom Dorje)
in cycle  གུ་རུ་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ (Gu ru drag po dbu dgu ye shes rang gsal)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 12 (ན) / Pages 579-586 / Folios 1a1 to 4b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #26 (Scroll to Bottom)

Citation	mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal. mnga' ris rig 'dzin chen po'i zab gter drag po dbu dgu'i gter srung ma ning sde brgyad dang brtan ma'i mchod phrin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 579-586. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་
Source Revealer	Legs ldan bdud 'joms rdo rje ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gu ru drag po dbu dgu ye shes rang gsal གུ་རུ་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	བརྟན་མའི་གཏོར་འབུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་ནས༔ དག་པའི་འཁོར་ལྔ་ལ་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཡང་གཏེར་སྙིང་པོའི་གཏེར་སྲུང་དུ་བྱོན་པའོ༔
Wylie Colophon(s)	brtan ma'i gtor 'bul slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad nas:_dag pa'i 'khor lnga la gdams pa rdzogs so:_yang gter snying po'i gter srung du byon pa'o:
Notes	Front left-side note: bka' srung Back left-side note: gter mdzod legs ldan rje'i drag po dbu dgu
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་གཏེར་སྲུང་མ་ནིང་སྡེ་བརྒྱད་དང་བརྟན་མའི་མཆོད་ཕྲིན་བཞུགས་སོ། ། བཀའ་སྲུང་གསང་བའི་ཡང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་སྙིང་གསང་བ་སྙིང་གི་བཅུད༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བཞག༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་གྱི་རྟེན་དང་བཅས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་ཚུལ་བཞིན་བཤམ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གསལ་བསྒོམ་ངང་ནས་རྫོགས་རིམ་བཟླས་པ་བྱ༔ མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེ་ཆུང་ཨེ་དབུས་སུ༔ དགྲ་བགེགས་གདན་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་ནག་པོ་ཧ་ལའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཙནྡན་བིང་ཆེན་རྐེད་བཙུགས་དར་ནག་གསོལ༔ གསེར་སྐ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ མདུན་དུ་བྷྱོ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག༔ བོང་བུ་དྲེལ་ཞོན་རལ་གྲི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ རེ་ལྡེའི་སྨད་ཤམ་ཏིལ་མར་སྐུ་ལུས་ཁྱབ༔ ལན་བུ་གཡོན་འཕྱང་སྙན་གོང་སེང་སྦྲུལ་འཕྱོ༔ ཉི་ཟླ་ལུས་འཆར་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པས་བསྐོར༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབས་དཀྱིལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ ཨུ་ཙ་ལ་དང་བསིལ་བ་ཚལ་ཆེན་པོ༔ མ་ལ་ཡ་དང་ཧ་ཧ་རྒོད་པ་ནས༔ རྔམ་ཆེན་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་འདིར༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ཞལ་སྟོན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཕྱི་ནང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༔ ཆེ་མཆོག་ཐུགས་སྤྲུལ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དྲག་པོ་རྟག་ཆགས་ཀྱི༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནག་པོ་སྟོང་དང་བདུད་པོ་ཁྲི་ཡི་ཚོགས༔ ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་དུང་ཕྱུར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་བཞེས་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རེ་མ་ཏི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པི་པ་ཧོཿ པུཥྤཾ༔ དྷཱུ་པཾ༔ དཱི་པཾ༔ གནྡྷཾ༔ ནཻ་བིདྱཾ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཱ་ཧི༔ འདི་ཁོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་བཀའ་སྲུང་འདི༔ སྙིང་གི་བུ་མཆོག་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ འདིའི་བཀའ་འདི་སྦྱིན་པར་འདོད་ན༔ སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་བསྐྱེད་སློབ་བུ་ཁྲུས་བྱ༔ ཡོན་འབུལ༔ ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱའོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་ཡང་ཏིག་ལ༔ ལོ་རྒྱུས་ལུང་བསྟན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི༔ རྩ་བ་དབང་བསྐུར་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ གནད་ཐེམ་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་ཐེམ་དུ་བསྟན༔ གང་དུའང་བཙལ་བས་མི་རྙེད་ཀྱི༔ ལས་ཅན་བུ་ཡི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་གྱིས་བྱ་ར་མཛོད༔ དུས་མཐར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་གསལ་དང༔ འདི་འཕྲད་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ ཁ་ཐམ༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་གི་བུ་མོ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་དང༔ དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མ་ཆེན་མོ་བཞི་དང༔ དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་མའི་བུ་མོ་སྨན་བཙུན་མ་ཆེན་མོ་བཞི་དང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་བཞི་དང༔ གྲུ་གསུམ་བཞི༔ སྨན་བཤོས་བཞི་སྟེ༔ རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བཅུ་གཉིས་བཤམ༔ གཞན་ཡང་སྨན་རཀ་ལ་སོགས་མཆོད་ཡོན་དང་སྤྱན་གཟིགས་བཤམས་ལ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད༔ སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་བཅིབས༔ མི་ལྤགས་གྱོན་ནས་ཕྱག་ན་ཁྲམ་བམ་ཕྱར༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་བལ་མཚམས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཆིབས་སུ་སེང་གེ་བཅིབས༔ དར་དཀར་གྱོན་ཞིང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གངས་ཀྱི་བྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཆིབས་སུ་གཙོས་ཕོ་བཅིབས༔ རས་གོས་གྱོན་ནས་གསེར་གྱི་ཕྱག་ཤིང་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འབྲོག་གི་དོ་ནག་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཟ་ལེ་འབྲི་ལ་ཞོན༔ རོ་ཐུལ་གྱོན་ཞིང་དུང་གི་ཚུགས་ཤིང་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཇོ་མོ་གངས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཉན་མཛོ་དཀར་མོ་ཞོན༔ གཙོད་ཀྱི་པགས་གྱོན་གཡུ་འབྲུག་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རོང་གི་ཁ་རག་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བོང་བུ་རོག་པོ་ཞོན༔ དར་ནག་གྱོན་ནས་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཉན་ཕོ་རྭ་ཅན་ཞོན༔ ཆུ་སྲིན་གཡང་གཞི་གྱོན་ཞིང་སྦལ་པ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བོ་དོང་ནགས་རྒྱལ་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་སྟེ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཞོན༔ སྲམ་ཐུལ་གྱོན་ཞིང་ཕྱག་ན་གསེར་མདའ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཀོང་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བྲེས་སྣའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་བོང་དྲེལ་གྭ་པ་ཞོན༔ དར་ནག་གྱོན་ཞིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྨན་གཅིག་ཕུར་ཐང་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བཙན་ལ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་བཅིབས༔ དར་དཀར་གྱོན་ཞིང་ཕྱག་ན་མདའ་དར་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཡར་མོ་ཐང་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ མོ་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་རྔ་མོ་གྭ་པ་ཞོན༔ གང་རལ་གྱོན་ཞིང་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བོད་ཡུལ་ཏིང་ཤོས་ཏི་རྩིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གཡུ་ཡི་དྲིལ་སྙན་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ཞོན༔ དར་སྔོན་གསོལ་ནས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བོད་ཡུལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཁྱོད༔ བལ་ཡུལ་ཤོད་ཀྱི་གཏིང་ཞིག་ཏུ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཞིང་ཆེན་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྣམ་ལྔ་ཞིང་གི་ཚོགས་གྲལ་དུ༔ ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གྲལ་དུ་བཞག༔ ཐར་པ་ཐོབ་པར་ལུང་ཡང་བསྟན༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བ་དང༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་གཏོར་མ་གཏང་ངོ༔ བཛྲ་གཙྪཿས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོའི་བྲན་གཡོག་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་རང་གི་གནས་ལ་གཤེགས་པར་བསམ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོའོ༔ བརྟན་མའི་གཏོར་འབུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་ནས༔ དག་པའི་འཁོར་ལྔ་ལ་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཡང་གཏེར་སྙིང་པོའི་གཏེར་སྲུང་དུ་བྱོན་པའོ༔

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).