Terdzo-NYI-031

Download PDF

གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་རིགས་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་

gnam chos thugs gter las rdo rje g.yu sgron rigs drug gi sgrub thabs

by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 38 (ཉི) / Pages 431-436 / Folios 1a1 to 3b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #32 (Scroll to Bottom)

Citation	sprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs gter las rdo rje g.yu sgron rigs drug gi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 431-436. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་སྣོན་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ཉིན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་པའོ
Wylie Colophon(s)	ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum pa bya lo snon zla ba'i tshes bdun nyin rdo rje g.yu sgron nyid kyis dngos su phul pa'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod gnam chos rdo rje g.yu sgron
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (15)

Mandalas (1)

[edit]

༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་རིགས་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ལ་བཏུད་ནས༔ དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ༔ དང་པོ་ཕྱི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ལྷ་སྨན་གཡུ་སྒྲོན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པས་ནོར་བུ་གཡོན་མེ་ལོང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ མདུན་ནས་རིམ་བཞིན་གཡས་སྐོར་དུ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ གཙོ་མོ་དང་ནི་མཐུན་པ་ལ༔ ལྷ་མཚོ་གཡུ་སྐྱིད་མདུན་ན་བཞུགས༔ ལྷ་སྐྱིད་གཡུ་མཚོ་མཚམས་ན་བཞུགས༔ ལྷ་ཡུམ་གཡུ་གསལ་གཡས་སུ་བཞུགས༔ ལྷ་སྒྲོན་གཡུ་སྨན་མཚམས་སུ་བཞུགས༔ ལྷ་སྐྱིད་གཡུ་བུན་རྒྱབ་ཏུ་བཞུགས༔ ལྷ་ཁང་གཡུ་ཞལ་མཚམས་སུ་བཞུགས༔ ལྷ་རྒྱན་གཡུ་ཕྲེང་གཡོན་དུ་བཞུགས༔ ལྷ་ཤམ་གཡུ་མོ་མཚམས་སུ་བཞུགས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ དེ་ནས་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ལྷ་སྨན་གཡུ་སྒྲོན་སྐུ་མདོག་སེར༔ གཡས་པས་ནོར་བུ་གཡོན་མེ་ལོང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ མདུན་ནས་རིམ་བཞིན་གཡས་སྐོར་དུ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ གཙོ་མོ་དང་ནི་མཐུན་པ་ལ༔ མདུན་དུ་རིན་ཆེན་མཚོ་གཡས་སུ༔ རིན་ཆེན་སྒྲོན་དང་དེ་བཞིན་རྒྱབ༔ རིན་ཆེན་སྐྱིད་དང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ༔ རིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཤིན་ཏུ་མཛེས་པས་མདའ་དར་འཛིན༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་འཛིན༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ གཙོ་མོ་དང་ནི་མཐུན་པ་ལ༔ གཡས་སུ་པདྨ་སྒྲོན་ཁྲོ་མོ༔ གཡོན་དུ་པདྨ་མཚོ་ཞི་མ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ནིར་ཤོག་ཛང་ཤོག༔ ཛཿཛ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ དེ་ནས་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ལྷ་སྨན་གཡུ་སྒྲོན་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ གཡས་པས་ནོར་བུ་གཡོན་མེ་ལོང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ མདུན་དུ་དོན་གྲུབ་སྒྲོན་ལྗང་ནི༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ གཙོ་མོ་དང་ནི་མཐུན་པར་བསམ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ དེ་ནས་དཀར་སྒྲུབ་བྱ་བ་ནི༔ ལྷ་སྨན་གཡུ་སྒྲོན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་འཆིབ་ནས༔ ནེའུ་གསིང་ནང་ནས་མེ་ཏོག་འཐུ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་པས་མདའ་དར་གཡོན་མེ་ལོང༔ བཤུད་གླུ་ཀྱུར་ཀྱུར་དགའ་བའི་ཚུལ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་བ་སུ་སིདྡྷི་ཧྲིཾ་ཛ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ དེ་ནས་ནག་སྒྲུབ་བྱ་བ་ནི༔ ལྷ་སྨན་གཡུ་སྒྲོན་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཞལ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་སྟེ༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་གཡོན་སྤུ་གྲི༔ རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུག༔ སྲིན་མོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསམ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཏྲི་བཛྲ་ཏྲི་པྲ་མོ་ཏྲི་ཧ་ཏྲི་རྒྱུག་རྒྱུག་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ དེ་ནས་འདི་ཡི་ཞལ་གདམས་ལ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་གཏོར་མ་ལྷ་བཤོས༔ ནང་སྒྲུབ་ཟུར་གཅིག༔ གསང་སྒྲུབ་ཚོགས་འདྲ་བ༔ ཡང་གསང་ཟུར་གཉིས༔ དཀར་སྒྲུབ་ཟླུམ་པོ༔ ནག་སྒྲུབ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ༔ སོ་སོ་ལ་གཙོ་མོའི་ཙཀ་ལི་འཛུག༔ རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་བསྒོམ༔ ཕྱི་ནང་ལྔ་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ ནང་སྒྲུབ་ཏྲི་སྔགས་བསྐོར་མི་དགོས༔ གསང་སྒྲུབ་གཙོ་མོ་གསུམ་རོ་ཡི་གདན་ལ་གར་ཐབས༔ ཐམས་ཅད་དར་གྱི་ན་བཟས་ནི་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་རལ་ག་འདུང་མའོ༔ ནག་སྒྲུབ་ནི་ནང་དུ་མི་ལྤགས་ཕྱི་དར་ནག་གི་བེར༔ དྲག་སྒྲུབ་ནི་ལས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར༔ དྲུག་ཀ་ལ་སོ་སོར་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ལྟར་བཀའ་གཏད་བྱའོ༔ སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ནི་དར་གྲུ་བཞི་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་བྲིས་ལ་མདའ་དར་ལ་བཏགས་པ་རྟེན་རྫས་སོ༔ ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་ཚན་དྲུག་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ཁྲུམས་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །འདི་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་ལྟར་བྱའོ།། །། ྈ ྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་གསོལ་ཁ་ནི༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བརྟན་མ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཙ་རི་ཏྲ་དང་ཚ་བ་སྒང༔ བཞུགས་གནས་རྣམས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དམ་ཚིག་སོམས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བརྟན་མ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ སྐུ་མདོག་དུང་དང་ཟླ་བའི་མདོག༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ གཡས་པས་མདའ་དར་གཡོན་མེ་ལོང༔ ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་འཆིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ འཁོར་དུ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ སྣང་སྲིད་སྨན་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་གཏོར་མ་སོགས༔ དམ་རྫས་དུ་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤ་བ་མདའ་དར་མེ་ལོང་དང༔ ཟ་འོག་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བདག་གིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་ན༔ ཁྱེད་ཅག་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བདག་གིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཚེ་རིང་ཞིང༔ བར་ཆད་མེད་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈ ྈྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་སྣོན་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ཉིན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).