Terdzo-AA-078

Download PDF

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་

rdzogs pa chen po sde gsum las:_bka' srung ye shes pa'i sgrub thabs

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 441-446 / Folios 1a1 to 3b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #78 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las bka' srung ye shes pa'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 441-446. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	gter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: bka' srung rtsa gzhung Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་གསང་སྐོར་མན་ངག་སྡེ་ལ་སྤྱིའི་བཀའ་སྲུང་ཡང་ཡིན། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་སྡེ་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྫོགས༔ ཡུམ་ལྔ་དག་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་དགུ༔ ཕྱི་ཡི་ཕོ་བྲང་བཅས་ཏེ་གསལ༔ དབུས་སུ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྔོ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཕག་ཞལ་ངུར༔ ཡབ་ནི་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ གྲི་ཐོད་ཐོད་རྔ་ཞིང་དབྱུག་དང༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ རིགས་བཞི་ཡུམ་བཅུ་ལྕེ་སྤྱང་བརྒྱད༔ ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་འཛིན༔ ཡབ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གར་འཁྱུད་ཅིང༔ ཡུམ་བཞི་ཀེའུ་སེང་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ ལྷོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ ཡུམ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་བཻ་ཏཱ་ལི༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་འཛིན༔ ཡབ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གར་འཁྱུད་ཅིང༔ ཡུམ་བཞི་བདུད་ཡུམ་སྒྲོལ་བྱེད་ཚོགས༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་མ་མོ་གསལ༔ ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ དབང་གི་རྒྱལ་མོ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་འཛིན༔ ཡབ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གར་འཁྱུད་ཅིང༔ གཡོན་དུ་གསོད་བྱེད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཡུམ་བཞི་ཟིལ་གནོན་སྒོ་མ་བཞི༔ ཁམ་རྒྱ་ལ་སོགས་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སྒྲོལ་མ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་འཛིན༔ ཡབ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གར་འཁྲིལ་ཞིང༔ ཡུམ་བཅུ་སྒོ་བཞི་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མུ་ཁ་ལེ༔ ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ ཁྱུང་ཆེན་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡབ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གར་འཁྲིལ་ཞིང༔ དབྱིངས་རྒྱལ་རྗེ་མོ་སྨན་མོ་སོགས༔ དཔལ་གྱི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་གསལ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ ཡབ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གར་འཁྲིལ་ཞིང༔ རིགས་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཤུགས་འགྲོ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བཅས༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་འཛིན༔ ཡབ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གར་འཁྲིལ་ཞིང༔ ཨུ་མཱ་དེ་ཝཱི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་གསལ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་ནི༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིག་རྟེན་འདེགས༔ ཡབ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གར་འཁྲིལ་ཞིང༔ དྲེགས་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡབ་དང་བཅས༔ སྔགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་གསལ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཕྱོགས་རྣམས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ༔ མཚམས་རྣམས་དེ་ཡི་འདྲེས་མའི་མདོག༔ ཞབས་རྣམས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་ཡུམ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡབ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡི་ཚུལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡབ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འཁྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ༔ ཐམས་ཅད་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཕྱི་ཁྱམས་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་བསྒོམ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱོྃ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཙཎྜི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡབ་བཀའ་བཞིན༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཚེ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལས་བཞེངས་པའི༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིདྎ ཡུམ་ཆེན་མ་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ ཡབ་ཡུམྎ རིགས་ཀྱིྎ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨྎ ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོགྎ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཡབ་ཡུམྎ རིགས་ཀྱིྎ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨྎ ཧཱུྃ༔ ནན་ཏནྎ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཡབ་ཡུམྎ རིགས་ཀྱིྎ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨྎ ཧཱུྃ༔ ཀློང་གྱུརྎ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ ཡབ་ཡུམྎ རིགས་ཀྱིྎ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨྎ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ཆེནྎ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམྎ རིགས་ཀྱིྎ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨྎ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་གྲོལྎ ཡུམ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ ཡབ་ཡུམྎ རིགས་ཀྱིྎ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨྎ ཧཱུྃ༔ མཐའ་གྲོལྎ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་འབྱུང་ལྔའི་བདག༔ ཡབ་ཡུམྎ རིགས་ཀྱིྎ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དེ་རྗེས་བཀའ་སྡོད་བུམ་པ་སོགས༔ ཡབ་བཀའི་དབང་བཞིན་ཚུལ་ལྡན་བསྐུར༔ ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གླུ་མ་དང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་སོགས༔ རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གཱིརྟཱི་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ ཚུལ་བཞིན་མཐའ་རྒྱས་བྱེད་པར་གཅེས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་གཏང༔ ཨེ་མ་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཉིང་ཁུ་འདི༔ རམྦི་གུ་ཧྱའི་དྲུང་དུ་ཞུས༔ སྐབས་འདིར་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ༔ ཕན་ཕྱིར་ཟབ་པའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གཞན་མ་བསྟན༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གཅེས༔ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་བརྗོད་མི་རུང༔ སྙིང་གི་ཁོང་དུ་སྦས་པར་བྱ༔ ནམ་ཞིག་འཆི་ཀ་བུ་ལ་གཏད༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).