Terdzo-NYI-047

Download PDF

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས། གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་རྗེས་གནང་བསྟན་སྐྱོང་སྙིང་བཅུད་

thugs rje chen po don gsal sgron me las/_gter srung rdo rje legs pa'i rjes gnang bstan skyong snying bcud

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Drodul Ledro Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ (Thugs rje chen po don gsal sgron me)
Volume 38 (ཉི) / Pages 733-740 / Folios 1a1 to 4b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #49 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po don gsal sgron me las gter srung rdo rje legs pa'i rjes gnang bstan skyong snying bcud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 733-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, 'gro 'dul las 'phro gling pa
Cycle	Thugs rje chen po don gsal sgron me ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདིའང་ཟབ་གནད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཤིང་རྒྱུན་དཀོན་པས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་གཞུང་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་སྲུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	'di'ang zab gnad kyis khyad par du byas shing rgyun dkon pas blo gros mtha' yas pa'i sdes gter gzhung la mtshams sbyor gyis gsal bar byas te rin po che gter gyi mdzod srung ba'i cha rkyen du bkod pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: rjes gnang Back left-side note: gter mdzod 'gro 'dul las gling dam can
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (17)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས། གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་རྗེས་གནང་བསྟན་སྐྱོང་སྙིང་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དབང་ཆེན་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་བསྟན་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྨུག་ནག་འབར་བ་ཁྲོས་པའི་རྗེས་གནང་དགོད། །གཏེར་ཁ་གཞན་ལས་ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྡོར་ལེགས་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་གུང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་སོགས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བ་བཤམ་པའི་མདུན་དུ། མཎྜལ་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ། མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །ཟླ་གམ་གསུམ་དང་རྩིབས་མཆན་དམར་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་བྱ་གཅན་ཀེང་རུས་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་ཕྱི་མ་ལ་མེ་རི་འབར་བར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་མཁར་ཐབས་སྟེང་དམར་གཏོར་ར་མགོས་མཚན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་དམར་གཏོར་རེ་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ལ་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་དམར་པོས་དྲིལ་བའི་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་གཟུག་ཅིང་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། སྨན་རག་ཐོད་པ། རྒྱབ་ངོས་སུ་རྟེན་མདའ་འུག་སྒྲོ་མ་མེ་ལོང་དར་སྣ་རྔ་ཁྲ་སྟག་རས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྩིབས་བཞིའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་བུམ་པ་དང་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རལ་གྲི །བྱང་དུ་མདུང་དམར་དང་ཐོ་བ་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི་བཀོད། ཞོ་དང་བུར་སྦྲང་། ཡོས་དང་སྲན་མ་ཁུར་བ་སོགས་འཛོམ་ན་བཀོད། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ནས་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གསོལ་ཁ་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏང། ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་ཕུལ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆབ་གཏང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡང་སྤྲུལ་དྲེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེའི་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེར་སྐྱོང་བ། མཚན་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མས་ཕྲིན་ལས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་འདི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འདིས༔ པདྨ་ང་ཡི་དམ་ལས་འདའ་མ་མྱོང་སྟེ་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲུང་མ་བྱེད༔ སྙིང་ཉེ༔ དམ་གཙང༔ གསོལ་ཁ་ཡང༔ འགྲུབ་སླ༔ ལས་མྱུར༔ འཁུ་ལྡོག་ཆུང༔ ཟས་ནོར་སྡུད༔ འཁོར་དང་གྲགས་པ་སྐྱེད༔ ཆོས་དང་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ༔ མཐུ་དང་དྲག་རྩལ་འབྱུང༔ འདིའི་ཕ་བདུད་ཡིན་པས་སྟོབས་ཆེ༔ མ་མ་མོ་ཡིན་པས་ནོར་ཕྱུག༔ ཁོ་རང་བཙན་ཡིན་པས་དྲག་རྩལ་ཆེ༔ གྲོགས་བརྟན་མ་ཡིན་པས་སྙིང་ཉེ༔ འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་ཡིན་པས་ལས་མྱུར་རོ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་དོན་དང་ལྡན་པས་གཏེར་ཁ་ཀུན་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་ཡང་། འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་ནས་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་དམ་ཅན་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཟབ་གནད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ལས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་བསྡུས་པས༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང༔ ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་དམ་ཡང་བཅས༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་དང༔ མནན་གཏད་གསད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སོགས༔ མང་དུ་མཛད་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཀུན་ཀྱང་དུག་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ནམ་མཁའི་ཐོག་ཆེན་ཇི་བཞིན་དུ༔ རེག་ཕུང་ཟབ་གནད་མང་ན་ཡང༔ ཁྱད་པར་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འདིས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་སྣ་ཁྲིད་ཅིང༔ དྲག་ལས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཡིན༔ སྒྲུབ་སླ་སྙིང་ཉེ་དམ་གཙང་བས༔ ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཉེར་དུ་བསྐོས༔ སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ༔ གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་ན་ཡང༔ ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ གཞན་དང་མི་འདྲ་ཟབ་པའི་གནད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དངོས་སུ་མོས་པའི་དད་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔ བདག་ཅག་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དམ་ཅན་རྗེས་གནང་ཞུ༔ ལན་གསུམ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་སོགས་སུ་འདིར་སྐྱབས་སེམས་སམ་རྒྱུན་བཤགས་གང་རུང་ཞིག་སྦྱར་ན་ལེགས། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དགོས་པས་སྒོམ་བཟླས་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག །ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ ཁྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་འོད་འབར༔ སྤྱན་གསུམ་གློག་དམར་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྱུག༔ རྩ་བའི་ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བས་དྲེགས་པ་འདུལ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གདུག་པའི་སྙིང་ཁྲག་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ་བའི་སྐུར་སྒོམས་ཤིག༔ བྱས་ལ་སྙིང་པོ་འདི་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླར་གཞུག །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམ་ཅན་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་སྲུང་མར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཕོ་ཉ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དམ་ཅན་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ མཐུ་དང་ནད་ཡམས་ཆོ་འཕྲུལ་བདག་པོ་སྟེ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་པ་ལེན་བཞིན་དུ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཏྲི་ཛཿཧོ༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་གཏད་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་ལ་དབང་བའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དམར་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་དང་བསྟོད་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བ་ལིཾ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གི་ཐོད་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་ནང་གི་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱུན་དུ་མཆོད་ན་སྙིང་ཉེ་དམ་གཙང་ཞིང༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྟེན་མདའ་གཏད་པས་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད༔ དམ་ཅན་ཆེན་པོའི་སྲོག་རྟེན་མདའ་དར་འདི༔ བཟུང་བས་ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྲོག་མདའ་རྟེན་དུ་ཚུགས༔ ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་རྣམས་རིམ་པར་བྱིན་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཏད་ལ༔ དམ་ཅན་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་ནི༔ ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཕྱག་མཚན་འདི་བཟུང་བས༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་དང་ཞགས་པ་གཏད་ལ༔ དམ་ཅན་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་ནི༔ རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་ཕྱག་མཚན་འདི་བཟུང་བས༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་དགོས་འདོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྕགས་སྒྲོག་དང་རལ་གྲི་གཏད་ལ༔ དམ་ཅན་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་ནི༔ དབང་གི་ལས་འགྲུབ་ཕྱག་མཚན་འདི་བཟུང་བས༔ དབང་གི་ལས་ཀྱིས་ལྷ་མི་དབང་སྡུད་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མདུང་དམར་དང་ཐོ་བ་གཏད་ལ༔ དམ་ཅན་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་ནི༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཕྱག་མཚན་འདི་བཟུང་བས༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བླ་རྡོ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་གྱི་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་གཏད་ལ། དམ་ཅན་ཆེན་པོའི་བླ་རྡོ་འདི་ཡིན་པས༔ འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ དམ་ཅན་ཆེན་པོས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར༔ སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཅིང༔ གདོན་བགེགས་ལ་སོགས་མི་མཐུན་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ མཐུན་པའི་ལས་ཚོགས་མ་གཡེལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་ནི་དམ་ལ་གནས་ཤིང་འཁུ་ལྡོག་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་། མཆོད་བསྟོད་སྐོང་གསོལ་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་བྱ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་འཕྲོས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་དང་མཉམ་དུ་སྲུང་མ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཚང་བར་བྱའོ། །བསྟན་དང་གཞན་ཕན་སེམས་ལྡན་ལ། འདིས་ཀྱང་འཇིགས་སར་དཔུང་ཚོགས་བཞིན། །སྲུང་སྐྱོབ་སྟོངས་གྲོགས་མཆོག་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་སྤྱོད་དབུ་འཕང་མཐོ་བྱེད་ཤོག །འདིའང་ཟབ་གནད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཤིང་རྒྱུན་དཀོན་པས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་གཞུང་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་སྲུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).