Terdzo-MA-026

Download PDF

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་

rdzogs pa chen po bka' 'dus las:_rtsa sgrub yan lag bzhi ldan

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་བཀའ་འདུས་རྩ་བ་སྙིང་ཐིག་ (Rdzogs chen bka' 'dus rtsa ba snying thig)
Volume 16 (མ) / Pages 613-622 / Folios 1a1 to 5b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #27 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po bka' 'dus las rtsa sgrub yan lag bzhi ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 613-622. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Rdzogs chen bka' 'dus rtsa ba snying thig རྫོགས་ཆེན་བཀའ་འདུས་རྩ་བ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས། བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ནས་མཚོ་བྲག་གི་ཟབ་གཏེར་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།
Wylie Colophon(s)	sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i mthong grol bdud rtsi lnga shog las/_bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas kyi bye brag dkar mo stag tshang seng ge bsam 'grub nas mtsho brag gi zab gter ngo mtshar rgya mtsho'i snying po spyan drangs pa'i rjes thog tu gtan la phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod mchog gling bka' 'dus rtsa sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་བཞུགས༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ །ྈྈྈྈ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ ཡང་དག་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་ཀུན༔ སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ༔ སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་འདུས༔ དང་པོ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལ༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་གི་བྱང་བུ་བཀོད་ནས་སུ༔ རླུང་མི་སེམས་གསུམ་དེ་ལ་གཏད༔ ཡིད་ལ་ཝལ་གྱིས་ཤར་བ་ན༔ ཆེ་ཆུང་གང་མོས་རྩལ་སྦྱངས་ནས༔ ཡིག་འབྲུའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་བྱ༔ དེ་ཉིད་གནས་གྱུར་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་བརྟན་པ་ན༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་གུར་བླ་བྲེ༔ དྲྭ་བ་མདའ་དང་མེ་བཅས་བསྒོམ༔ ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཚད་ལྡན་པས༔ གཉིས་པ་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང༔ རིགས་ལྔ་དང་ནི་རིགས་དགུ་་་རིགས་ལྔའི་སྟེང་ནང་སེམས་བཞི་བསྣན་པ་་་དང༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ལ་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་པས༔ ཞི་བ་ཁྲོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྐུ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཅི་ནུས་བྱ༔ གསུང་གི་དྲག་སྔགས་བཟླས་པ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་གཙོ་བོར་བཟུང༔ བཟླས་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་དག་རྫོགས་རིམ་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐབས་སུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས་ཀྱང༔ སྙིང་པོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུ༔ དེ་ཡི་སྣ་རྩེ་་་གདོང་གི་སྣ་རྩེ། སྙིང་གའི་སྣ་རྩེ། གསང་བའི་སྣ་རྩེ་་་གསུམ་པོ་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྟེང་འོག་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་སྦར༔ དེ་ལ་སེམས་ཟིན་འོད་གསལ་འཆར༔ ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་བ་དང༔ རླུང་གནད་བར་རླུང་རྒྱུན་དུ་བསྟེན༔ རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་གཏུམ་མོ་འབར༔ ཐིག་ལེ་ཞུ་བདེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ༔ ༈ བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཆེན་ནི༔ ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ བདེ་ཆེན་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་པས༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དབུས་སུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ སྨུག་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུ༔ ཕྱག་མཚན་གང་འདུལ་འཛིན་པའི་ཕྱག༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཞབས་བགྲད་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྲི་ལ་འགྱིང༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་མདོག༔ ཞལ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ལྷག་མས་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོ༔ ཚད་མེད་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར༔ མདུན་དུ་དབང་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ༔ རྩིབས་དང་ཁྱམས་ཆེན་སྒོ་བཞི་ལ༔ ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཚོགས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ བར་ཁང་ནང་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཐིང་གསལ་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དེ་མདུན་མི་བསྐྱོད་ནམ་མཁའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ རྩིབས་ལ་རིགས་བཞི་ཞི་ཁྲོ་བརྒྱད༔ ཁྱམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཤེལ་གྱི་མདོག༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ འཁོར་ལོ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་མ་མོར་བཅས༔ སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ལྷོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཱ་མ་ཀི༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སེར་ནག་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རིན་ཆེན་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མ་མོར་བཅས༔ ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་པདྨ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གོས་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མདུན་དུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་ནག་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ པདྨའི་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མ་མོར་བཅས༔ གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ༔ ལྗང་གསལ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྗང་ནག་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཀརྨ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མ་མོར་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱི་རིམ་ཕོ་བྲང་རིམ་པ་བཞིར༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་དང༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་གསལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ མདུན་དུ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞི་ཀཻ་རི་སིཾ་ཧ་མ༔ གདོང་ཅན་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གསེར་གྱི་མདོག༔ རལ་གྲི་དང་ནི་པུསྟི་འཛིན༔ སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མདུན་དུ་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ མཐིང་ནག་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་དམར་ནག་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ མཚམས་བཞིར་གཤེད་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཁྱམས་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་དང༔ སྒོ་བ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་གསལ༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དམར༔ པདྨ་དང་ནི་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མདུན་དུ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རལ་གྲི་དང་ནི་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ མཚམས་བཞིར་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༔ ཁྱམས་ལ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད༔ སྒོ་དང་མུ་རན་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ བྱང་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་་་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་གསང་བདག་རིགས་བཞི་དང༔ མཚམས་བཞིར་ལས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁྱམས་ལ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྒོ་བཞིར་མུ་རན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཁྱུང་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཞིང་གཡབ་འཛིན༔ མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ ཁྱམས་ལ་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི་དང༔ སྒོ་དང་མུ་རན་དམན་མོའི་ཚོགས༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཁྱམས་ལ་སྒྲུབ་སྡེའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ སྒོ་བཞིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང༔ མུ་རན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པའི་མགོ་ཕྲེང་འཛིན༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཕྲེང་འཛིན༔ མཐུ་ཆེན་སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ཤན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ དེ་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་རིམ་པ་བཞིར༔ གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐ་དང༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཆེ་ཕྲ་སོགས༔ ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས༔ དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལས་སྤྲུལ༔ ཁྱམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅུ་གཉིས༔ ཤར་དུ་ཉ་སྟོང་ཚེས་ཀྱི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ ལྷོ་རུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ནུབ་ཏུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ༔ ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་ཡི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར༔ བྱང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རིགས་ལྔའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དྲྭ་མ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མས་བསྐོར༔ ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་ལ་སོགས་པའི༔ སྲིད་གསུམ་སྟོན་པའི་བཀའ་ཉན་སྡེ༔ དགེ་བསྙེན་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་འཁོད༔ ཡོངས་རྫོགས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སྟེང་ཁང་དབུས་སུ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་བཞེངས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པ་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ མཁའ་ཁྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔ མ་འདྲེས་ཚོམ་བུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རང་རྩལ་ལས༔ ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་སྣང་བ་བཞིན༔ དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔ གཅིག་ལས་དུ་མའི་གར་དུ་རོལ༔ དེ་ལས་སྣང་བ་ཕྱིར་ཤར་བ༔ ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ རང་གསལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རང་ཤར་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ ༈ སྐབས་སུ་མ་མོ་གཅུན་པ་ནི༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་བསྒོམ༔ གཏུམ་མོ་སྦར་ཞིང་ཐིག་ལེ་བཞུ༔ ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་བུམ་ཅན་བཟུང༔ ཐིག་ལེའི་གནས་ལ་བྱང་ཆུབ་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་པ་ཡིས༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱར་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་དགའ་བཞི་བསྒོམ༔ བདེ་བ་མཁའ་ཁྱབ་འཕེལ་བ་ཡིས༔ རྒྱལ་ཀུན་བཀུག་ནས་བདུད་རྩིར་བཞུ༔ མཉམ་སྦྱོར་དཀར་དམར་སེམས་ཆུ་ བབས༔ སྐྱོབས་དང་འཕྲད་དུ་སྦྱར་ནས་སུ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་ཕབས༔ བཏུལ་ཞིང་བཞུ་བའི་དམིགས་པར་འབད༔ དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ༔ བགེགས་ལ་སོགས་པ་བརྡུང་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་གིང་ཆེན་རྣམས༔ ཕོ་ཉར་བཏང་སྟེ་བཀུག་ནས་སུ༔ རྫས་ཕུར་བྲན་དུ་བསྒོམ་བྱས་ནས༔ དཀར་ནག་སྙིང་གའི་མཚམས་སུ་གདབ༔ བསྒྲལ་བྱ་སྒྲོལ་བྱེད་སྒྲོལ་མཁན་རྣམས༔ དམིགས་མེད་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལས་དངོས་གྲུབ་བླངས༔ བམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར་བསྒོམ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་ཞིང་དམ་ཚིག་བཞུ༔ བམ་ཕྲལ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་བྱ༔ མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་མཆོད་དེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་བྱ༔ རྟགས་དང་དྲོད་ཚད་ལྡན་གྱུར་ནས༔ འཁོན་གཅུགས་མ་ལུས་དག་པ་ན༔ བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཀུན་བསྐུལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྫས་དབང་སྦྱིན༔ དོན་གྱི་དབང་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་དེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མདོས་སུ་བྱ༔ མ་མོ་བསྐུལ་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཀྱི༔ གཡོ་འཁྲུགས་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག༔ དྲེགས་པ་རྣམས་ལ་ཆད་མདོ་གཏོང༔ བཀའ་འབངས་གཙིགས་སུ་ཕབ་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོལ༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པས་ཐུན་སྔགས་ལ༔ ཤན་པ་ལྷ་སྲིན་དགྲ་ལ་འགྱེད༔ མནན་བསྲེག་འཕང་བས་ལས་མཐའ་བསྡུ༔ གཏེར་སྦ་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བྱ༔ དེ་ལྟར་མོས་བསྒོམ་བྱས་པས་ཀྱང༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་འཐོབ༔ དབང་རྣོན་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་པས༔ རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་ཉིད༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་བྱས་ནས༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཅི་བསྟན་པའི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགོངས་པ་ཉམས་འོག་ཆུད་པས་ན༔ སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྩམས༔ དེ་རྣམས་ཀུན་འདུས་ཁྱད་འཕགས་པ༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་འདྲིལ་འདུ་བའི་སྒོ༔ གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་འདི་བཤད་པས༔ དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་ངེས་བྱས་ནས༔ འདི་ཡི་སྨིན་པས་ཀུན་སྨིན་ཅིང༔ གྲོལ་བས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལོན་ཕྱིར༔ གདམས་ངག་གཞན་ལ་བློ་མི་འཇུག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་ལམ་རིམ་དུ༔ ཐེག་པ་དགུ་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡི༔ སྤྱི་དྲིལ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་ལམ༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་ཐིག་ཆེན་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ་༔ རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས། བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ནས་མཚོ་བྲག་གི་ཟབ་གཏེར་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).