Terdzo-SA-022

Download PDF

ཀླུ་གཏོར་གདེངས་ཅན་འདོད་འཇོ་

klu gtor gdengs can 'dod 'jo

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ (Pema Ledrel Tsal)
in cycle  གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gsang bdag dregs pa kun 'dul)
Volume 28 (ས) / Pages 355-364 / Folios 1a1 to 5b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #23 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. klu gtor gdengs can 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 355-364. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Pad+ma las 'brel rtsal པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་
Cycle	Gsang bdag dregs pa kun 'dul གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་ཀླུ་གཏོར་གདེངས་ཅན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་ཁུངས་ལྡན་ཡིག་རྙིང་གི་དགོངས་པ་བཞིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ
Wylie Colophon(s)	zhes klu gtor gdengs can 'dod 'jo zhes bya ba 'di ni dge sbyong blo gsal rgya mtshos bskul ngor khungs ldan yig rnying gi dgongs pa bzhin 'gyur med rdo rjes bkod pa'i yi ge pa ni rnam dpyod blo gros kyi nor ldan rigs kyi bu 'gyur med yid bzhin legs grub kyis bgyis pa'o
Notes	Front left-side note: klu gtor Back left-side note: gter mdzod las 'brel gsang bdag dregs 'dul
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཀླུ་གཏོར་གདེངས་ཅན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ཨོཾ་སྭསྟི། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་མངའ་བ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གདེངས་ཅན་འདོད་འཇོ་བདུད་རྩིའི་གཏེར། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་སྤེལ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཀླུ་གནས་པའི་གཞི་སོགས་གཙང་མའི་སར་མཎྜལ་དཀར་པོའི་ཁར་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཀླུ་སྨན་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཟན་རིལ་ལམ་བཤོས་ཟླུམ། འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་ཟབ་སོགས་རྫས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཀླུ་སྨན་འོ་མ་དང་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་པའི་བུམ་པ་རྣམས་བཤམ། བསྡུ་ན་མཎྜལ་སོགས་མེད་པར་ཀླུ་སྨན་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་དང་འོ་མའི་ཆབ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་རུང་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་གཙང་ཞིང་དག་པས་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཆོ་ག་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ༔སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། སྔར་བཞིན་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། དབང་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། སླར་ཡང་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་སྦྱར་ཏེ་མ་ཎི་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་ནས་སྔར་བཞིན་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱས་ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་མེའི་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། མཆོད་རྫས་རྣམས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བཅུད་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔའི་རང་བཞིན། བྱེད་ལས་ཀླུའི་ནད་རྣམས་ཞི་ཞིང་དབང་པོ་དྲུག་ལ་བདེ་བའི་དཔལ་དུ་འཆར་བའི་བདུད་རྩི་མི་འཛད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་རྒྱས། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བྲག་རི་བྱ་སྐྱིབས་ཅན་མཁའ་ལྡིང་གི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བའི་མདུན་དུ་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་དང་ནེའུ་གསིང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའི་ཕོ་བྲང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབུས་སུ་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཀླུ་རྒྱལ་བ་རུ་ཎ་དཀར་པོ། ཤར་དུ་མཐའ་ཡས་སྔོན་པོ། ལྷོར་པདྨ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་འཇོག་པོ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ནོར་རྒྱས་ལྗང་གུ །མེར་དུང་སྐྱོང་དཀར་པོ། སྲིན་པོར་སྟོབས་རྒྱུ་ལྗང་གུ །རླུང་དུ་རིགས་ལྡན་སྔོན་པོ། དབང་ལྡན་དུ་པད་ཆེན་སེར་པོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོད་ལྷའི་ལུས་ཅན་མཛེས་འཛུམ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། ཀླུ་རིགས་གྲངས་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བ་རུ་ཎ་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བ་ཏ་ལི་བ་ཏ་ལི་མ་ཧཱ་བ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། ཀླུ་རྒྱལ་མཐའ་ཡས་ནོར་རྒྱས་བུ། །འཇོག་པོ་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ། །པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། །དུང་སྐྱོང་དང་ནི་རིགས་ལྡན་ནོ། །ལྷ་མོ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དང་། །ཟླ་བའི་སྤྱི་གཙུག་སྤྱི་གཙུག་ཆེ། །དབྱུག་འཛིན་དབྱུག་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་། །སོག་མ་མེད་དང་ཧུ་ལུཎྜ། །དགའ་བོ་དང་ནི་ཉེ་དགའ་བོ། །རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང། །ཚ་བ་ཚ་བ་ཆེན་པོ་དང་། །དཔལ་གྱི་འོད་དང་འོད་པོ་ཆེ། །རིན་ཆེན་འོད་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །གཟུགས་མཛེས་ཆེན་པོ་སྦྲུལ་བཟང་དང་། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཚི་ལི་དང་། །ཚི་ལི་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ནི། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སརྦ་བྷུརྦྷུ་ཝ་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མདུན་དུ་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སཏྭཾ། ཡིད་འོང་དགྱེས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། པདྨའི་གདན་ལ་ཞི་བ་དང་། །དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཅག་རེ་བ་སྐོང་བར་མཛོད། །ཅེས་པས་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དགྱེས་ཤིང་ངོ་འཐོན་དུ་བཞུགས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བས་གཏོར་མ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ཕྱིར་འགྲོ་ས་མེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་གྲྀཧྞི་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སམྦྷཱ་ར་དང་མཚན་བཞི་བརྗོད་ནས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་རྒྱ་བཅས་ལ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་མཐིལ་ཉིད་དུ། །ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། །དེ་ལས་སིམ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་སྣོད་ཁེངས་ཕྱིར་ལུད་པ། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ལ་ལས་འཐུང་། །འགའ་ཞིག་ཁྲུས་བྱེད་རྩེ་ཞིང་རོལ། །ལུས་ཉམས་སོས་ཤིང་བདེ་དགའ་ཡིས། །ཚིམས་ཤིང་ལྷ་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བ་སུ་ཀཱི་མཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཆུ་རྒྱུན་སྦྲེང་བཞིན་དུ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་ནས། ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཧཱ་ཧི་ལི་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་དང་། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་སམ། སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་མིང་སྔགས། ཨོཾ་བ་རུ་ཎ་ཡེ༔ ཨོཾ་ཨ་ནནྟ་ཡེ༔ ཨོཾ་ཤངྑ་པཱ་ལ་ཡེ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཡེ༔ ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཡེ༔ ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀ་ཡེ༔ ཨོཾ་ཀུ་ལུ་ཀ་ཡེ༔ ཨོཾ་བ་སུ་ཀཱི་ཡེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་འོག་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་འཇོམས་ཤིང་། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ། ཀླུ་རྒྱལ་མཐའ་ཡས་ནོར་རྒྱས་བུ། །འཇོག་པོ་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ། །པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། །དུང་སྐྱོང་དང་ནི་རིགས་ལྡན་ནོ། །ལྷ་མོ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དང་། །ཟླ་བའི་སྤྱི་གཙུག་སྤྱི་གཙུག་ཆེ། །དབྱུག་འཛིན་དབྱུག་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་། །སོག་མ་མེད་དང་ཧུ་ལུཎྜ། །དགའ་བོ་དང་ནི་ཉེ་དགའ་བོ། །རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། །ཚ་བ་ཚ་བ་ཆེན་པོ་དང་། །དཔལ་གྱི་འོད་དང་འོད་པོ་ཆེ། །རིན་ཆེན་འོད་དང་གཟུགས་མཛེས་དང། །གཟུགས་མཛེས་ཆེན་པོ་སྦྲུལ་བཟང་དང་། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཚི་ལི་དང་། །ཚི་ལི་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ནི། །ཞེས་བརྗོད་པའི་མཐར། ཀླུ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་བཞེས། །མཛེས་པའི་དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་འདི། །མངར་གསུམ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ཐེམ་སྐས་ཅན། །ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་སྐྱོབ་བྱེད་པ། །མཐུན་པའི་རྫས་སུ་འདི་གྱུར་ཅིག །བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཀླུ་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་ནི། །མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག །བསམ་ངན་དུག་ནད་ཁ་རླངས་དུག །དེ་ལ་སོགས་པའི་དུག་རྣམས་ཀུན། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞི་གྱུར་ཅིག །བདག་ལས་གཅེས་པའི་རྫས་ཁྱེར་ལ། །བདག་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་པར། །གནོད་པའི་བསམ་པ་ཞི་བ་དང་། །ཕ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ལྟོས། །ཞེས་པའི་མཐར། ཡེ་དྷརྨཱ་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཅི་རིགས་བྱ། ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་བཟླ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་སོས་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཡན་ལག་ཉམས་དང་ཉིང་ལག་ཉམས། །ཉམས་པའི་ལུས་རྣམས་སོས་གྱུར་ཅིག །མཁའ་ལས་བྱེ་ཚན་བབས་པ་དང་། །ཤ་ཁྲག་བུ་ཆུང་གཅེར་བུའི་འཇིགས། །གནོད་པ་དེ་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ། །སྨན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འདི་གྱུར་ཅིག །འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་དངངས་པ་ལ། །མགོན་སྐྱབས་མཆོག་ཏུ་འདི་གྱུར་ཅིག །དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པས་མནར་བ་ལ། །འདོད་དགུའི་དཔལ་དུ་འདི་གྱུར་ཅིག །བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་གདུང་བ་ལ། །བཟའ་བཏུང་མཆོག་ཏུ་འདི་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་དུས་ལམ་ངན་རྙེད་པ་ལ། །ལམ་མཁན་མཆོག་ཏུ་འདི་གྱུར་ཅིག །མ་རིག་མུན་པས་འཐིབས་པ་ལ། །སྣང་གསལ་མཆོག་ཏུ་འདི་གྱུར་ཅིག །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །འཆི་མེད་མཆོག་ཏུ་འདི་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་གང་ལ་གང་དགོས་པ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བར་ཤོག །ཅེས་དང་གཞན་ཡང་། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། །གནས་དང་ཕོ་བྲང་བཤིག་པ་དང་། །ས་གཉན་བརྐོས་དང་རྡོ་གཉན་བསྒུལ། །ཤིང་གཉན་བཅད་དང་བྲག་གཉན་གཤགས། །ནེའུ་གསིང་བྲུས་དང་ཆུ་མིག་བསུབས། །ཉ་སྦལ་བསད་དང་གྲོག་ཚང་བཤིགས། །ཡན་ལག་བྲེགས་དང་རྭ་རྨིག་སྣད། །མི་གཙང་དྲི་མ་ཕོག་པ་སོགས། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་མཆིས་པ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བདུད་རྩིའི་སྨན་འདིས་སོས་གྱུར་ཅིག །ཀླུ་ཡི་རིགས་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །སེམས་དང་ཤེས་པ་གསལ་གྱུར་ཅིག །བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་། །ཉམས་པའི་ལུས་ནི་སོས་ཤིང་རྒྱས། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་གྱུར་ནས། །ཚངས་པའི་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྤྱོད་དབང་པོ་དུལ་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་འོད་ཀྱི་ར་བ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། སླར་ཡང་། སྔགས་དང་སྨན་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ནད་དང་ཉེར་འཚེ་ཀུན་སྤངས་ནས། །དྲིན་ལན་དམ་ཚིག་དྲན་གྱིས་ལ། །རང་རང་གནས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཨོཾ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ། ཞེས་པས་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་གཤེགས། བྱ་ཁྱུང་གི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། སྲིད་པ་ལས་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་གཏོགས་པའི། །གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཀླུ་རྣམས་ཀུན། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས། །ཨོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་བསྐྲད་ནས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འདོར་ཞིང་། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཀླུ་གཏོར་གདེངས་ཅན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་ཁུངས་ལྡན་ཡིག་རྙིང་གི་དགོངས་པ་བཞིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).