Terdzo-TSHI-031

Download PDF

ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུག་པའི་ཞི་བའི་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་

klong gsal rdo rje mi 'khrug pa'i zhi ba'i sreg blug gi cho ga sdig sgrib rnam sbyong

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 48 (ཚི) / Pages 493-510 / Folios 1a1 to 9b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #31 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. klong gsal rdo rje mi 'khrug pa'i zhi ba'i sreg blug gi cho ga sdig sgrib rnam sbyong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 493-510. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Klong gsal rdo rje snying po ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: །ཅེས་པའང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གསུང་བསྐུལ་ངོར། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། Editor colophon: ཡིག་ཆ་འདི་ཞུ་དག་དང་འབྲེལ་རང་འདྲའི་བློ་དམན་གཞན་ལ་ཡང་ལག་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་ཞལ་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཁུངས་ལྡན་ཡིག་ཆ་གཞན་དང་གོ་བསྟུན་ནས་ཅུང་ཟད་ཁ་གསལ་དང་། དགོས་ངེས་མཆན་བུ་འགའ་ཡང་བྱས་པ་འགལ་འཁྲུལ་སོང་ན་ཞེ་ཆེན་འཕྲུལ་པར་ཞུ་དག་པ་པད་བཀོད་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་སྙིང་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུའོ Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ
Wylie Colophon(s)	Author colophon: ces pa'ang mkhan rin po che legs par bshad pa'i gsung bskul ngor/_chos kyi blo gros pas bris pa 'dis kyang phan pa rgya chen po 'byung ba'i rgyur gyur cig_/shu b+haM// Editor colophon: yig cha 'di zhu dag dang 'brel rang 'dra'i blo dman gzhan la yang lag len 'jug pa bde zhing zhal gsal ba'i phyir/_khungs ldan yig cha gzhan dang go bstun nas cung zad kha gsal dang /_dgos nges mchan bu 'ga' yang byas pa 'gal 'khrul song na zhe chen 'phrul par zhu dag pa pad bkod dwags po sprul skus snying nas bzod gsol zhu'o Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: yan lag Back left-side note: gter mdzod zhi las klong gsal mi 'khrug pa
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུག་པའི་ཞི་བའི་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿ སྔོན་སྨོན་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐའ་ཡས་པ། །མངོན་དགའི་ཞིང་གི་འདྲེན་པ་མཆོག །ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུག་རྒྱལ། །གུས་བཏུད་སྲེག་བླུག་ཆོ་ག་སྤེལ། །དེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སྐོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲེག་བླུག་བྱ་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ།། དང་པོ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་དེར་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བ་དང་། ཕྱགས་བདར་རྐྱང་ནུལ་སོགས་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་བྱས་ལ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། དབུས་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱི་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་སོར་བཞི་པའི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཐབ་མཚན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་བཅས་པ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བྲི་འོ། །ཡམ་ཤིང་བ་ལུ་དཀར་པོ་སོགས་མཛུབ་གང་བ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག་ཅིང་རྩེ་མོ་གཉིས་མར་ཁུ་དང་སྦྲང་རྩི་བྱུགས་པ། མར་ཁུ། ཏིལ། ཡུངས་དཀར། དཱུརྦཱ། འབྲས། ཟས་མཆོག །ཀུ་ཤ །སོ་བ། ནས། གྲོ། སྲན་དཀར། ཤིང་ཏོག་རྣམས་འདས་པ་དང་མ་འདས་པ་ཚན་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ལོགས་སུ་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ལོགས་སུ་འདས་པ་དང་། མེ་ལྷ་གཉིས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རེ་རེ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་བཤམས། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དཀར་པོ་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དུ་ཐབ་སྟེགས་ལ་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག་པ་དང་། ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ། མེ་ཏོག །དགང་བླུག །རླུང་གཡབ། མེ་ཡོལ་ཡང་བཞག །འདུག་སྟངས་ནི་བྱིན་པ་གཡས་གཡོན་པས་མནན། མཐེ་བོང་གཉིས་རྩེ་སྤྲད། པུས་མོ་གཉིས་སར་ཕབ་སྟེ་པདྨའི་སྟབས་ཀྱིས་འདུག་ནས་སྲེག་བླུག་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྲེག་རྫས་མེ་ཐབ་རླབས་པ། མེ་ལྷ་མཆོད་པ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་འོ། །དང་པོ་ནི། འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་ཆོག་སྒྲིག་ལྟར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱང་བྱས་ན་ལེགས། སྦྱིན་སྲེག་གང་དུ་བྱ་བའི་སར་ཕྱིན་ནས་གོང་དུ་བཤད་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁོད་དེ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་གྷནྜེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དྲིལ་བུ་གཟུང་། འཁྱུད་པའི་རྒྱས། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། སྲེག་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྲེག་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨཱོྃ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་རྣམས་བཀྲུ། ཡམ་ཤིང་ལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ་ལ་ཨཱོྃ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ་ཨཱོྃ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་འོག་གི་རྫས་སྔགས་རྣམས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །མེ་སྦར་བ་ནི། ཨཱོྃ་ཨགྣེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་སྦར། མར་ཁུ་བླུག་གཟར་གང་གིས་མེ་གསོ། ཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད་ནས་རླུང་གཡབ་བོ། །གཉིས་པ་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། མེ་ཐབ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་ཉིད་དུ། །རཾ་ལས་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་མེ་ཐབ་འཛིན༔ འགྱིང་བག་ར་སྐྱེས་གདན་ལ་མངོན་པར་རོལ༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་སྤྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱོྃ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་རྀ་ཥི་ཛྙཱ་ན་ཛ་ཛཿ ཨཱོྃ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨཱོྃ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་རྀ་ཥི་ས་མ་ཡཿཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞལ་རོལ་མོ་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན༔ ཨགྣེ་མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་འདི་འབུལ་བས༔ བཞེས་ནས་ཚེ་ལྡན་་་ནམ་ཚེ་འདས།སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷཻ་ར་ས་སྤརྴེ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཝ་ས་སྱེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མར་ཁུ་བླུག་གཟར་ལན་བདུན། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱི་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བདུན་ཚན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་་་རོ་སྲེག་སྐབས་ཚེ་ལས་འདས་ཁ་སྒྱུར།པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཡམ་ཤིང་། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་་་ཚེ་ལས་འདས་ཁ་སྒྱུར།པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། འདོད་གསོལ་འགྲེ། ཏིལ། ཨཱོྃ་ཨགྣེ་ཡེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུངས་དཀར། ཨཱོྃ་ཨགྣེ་ཡེ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུརྦཱ། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཟས་མཆོག །ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ །ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་གྷསྨ་རྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤིང་ཏོག །ཨཱོྃ་ཨགྣེ་ཡེ་ག་གྷ་ནི་ག་གྷ་ནི་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་རེ་དབུལ། ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་འབྱུང་བའི་མཐུ་ཡིས་ལས་བཞི་འགྲུབ༔ དེང་འདིར་སྒྲུབ་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན༔ བདག་ཅག་་་ཚེ་འདས་ཞེས་སྦྱར་རོ།སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བར་དམ་བཅས་པས༔ ལས་རྣམས་མི་འགྲུབ་པ་ཡི་མིང་ཡང་མེད༔ མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །པདྨ་ཟླ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གདན། །དེ་སྟེང་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྟོད་པའི་བར་དང་། དགང་བླུག་འབུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་ཞལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་བླུག་གཟར་མར་ཁུ་དང་རྩ་སྔགས་ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མནྟ་པ་ཏྲི་ཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་མཐར་གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་དང་འདོད་གསོལ་གོང་བཞིན་བཏགས་པ་མདུན་ཚན་གསུམ་སོགས་འབུལ། སྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ལ། ཡམ་ཤིང་ནས་ཤིང་ཐོག་གི་བར། རྩ་སྔགས་ལ་རྫས་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་རེའི་མཐར། གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་དང་འདོད་གསོལ་བཏགས་པ་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་དབུལ་མཐར། ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་་་ཚེ་ལས་འདས།པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་གསོལ་སྦྱར། གཤེགས་སྐྱེམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོང་བཞིན་དགང་བླུག་ཕུལ་ལ། ལས་གཞུང་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། ཕྱི་གཏོར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོག །གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཨཱོྃ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། མེ་ལྷའི་གཏང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་མར་ཁུ་བླུག་གཟར་གང་གིས་མེ་གསོ་ཞིང་། སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ། གཤེགས་སྐྱེམས་དགང་བླུག་མར་ཁུ་བདུན་ཚན་གསུམ་འབུལ་བ་ནས་ཤིང་ཏོག་གི་བར་རྫས་སྔགས་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེ་ཙམ་དབུལ། འདོད་གསོལ་བྱ། ཨཱོྃ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་རྀ་ཥི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨཱོྃ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་རྀ་ཥི་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་དང་། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། ཧྲཱིཿ མེ་ལྷ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ལ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་པར། །མ་འབྱོར་པ་དང་མ་ཚང་བ། །བདག་གི་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱི་གཤེགས། །ཅི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་བྱོན་ཏེ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨཱོྃ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་རྀ་ཥི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་བཞིན་དྲི་བཟང་ཆུ་དང་འོ་མས་མེ་གཞིལ། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། །། ༈ རོ་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ལ། དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་བྲེ་བརྩེགས་པ་དང་། ཕལ་པ་ལ་མཁར་ཐབས་ལྟ་བུ་བརྩིག །རྐེད་པར་རྫས་ཁུང་། སྟེང་དུ་དུད་ཁུང་། རྩ་བར་སྦར་ཁུང་སོགས་གཏོད། དཀར་ཙི་བྱུག །རྡོ་ལེབ་སྟེང་བྲིས་ཐབ་ལྟར་ཚོན་བཀྱེས་པ་དབུས་སུ་བཞག །བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས། ༼རོ་ལ་གཟུངས་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་རྣམ་རས་ཀྱིས་ཕྱི། གནས་ཡིག་རྒྱས་པ་གཞན་ཡང་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། དམིགས་བསལ་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དང་གཟུངས་རིང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨཱོྃ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། ཡི་མཐར། ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། མགྲིན་པར་ཨཱཿདང་གཟུངས་རིང་གཤམ། ཆེ་གེ་མོའི་ངག་གི་སྒོ་ནས་སོགས། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དང་གཟུངས་རིང་གཤམ། ཆེ་གེ་མོའི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་བསྒྱུར་བ་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་དངུལ་ལམ། མ་འབྱོར་ན་རྒྱ་ཤོག་ལ་དྲི་བཟང་བསྲེས་པའི་མཚལ་གྱིས་བྲིས་ཏེ་གནས་སོ་སོར་ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་དུ་དཀྲིས་ཏེ་སྦྱར། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྟེན་དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བསམ་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་དེ་མང་དུ་བརྗོད་ལ། སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་རབ་བྱུང་ཡིན་ན་ཆོས་གོས། ཁྱིམ་པ་ལ་རས་སྣམ་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བདུག་པས་བདུགས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ།མཆན༽ གནས་ལུང་གི་རྟེན་སྐྱེད་ནས་གཟུང་དབང་བསྐུར་ཟས་གཏད་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་ཡན་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། བདག་བསྐྱེད་རྗེས་ལས་བུམ་སྒྲུབ་ནས། རོ་ལ་སྦྱོང་བ་དང་། ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁྲུས་བྱ། གནས་ཡིག་གདགས་ཤིང་། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་ཡང་། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་འཁྲུག་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་རོ་ཁང་དུ་དྲངས།་་་མེ་འཇུག་ཁར་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཏེགས།མཆན།༽ རྡོར་དྲིལ་དང་སྲེག་རྫས་བྱིན་རླབས་གྲུབ་ནས། མེ་སྦར་བ་ནི། འདི་ནི་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་མེས༔ ཚེ་འདས་མ་རིག་དུག་ལྔ་སྲེག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ལ་མེ་སྦར། གང་ཟག་མཆོག་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །འདི་ནི་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་མེས༔ བདག་ཅག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ལ་སྦར་རོ། །སྲེག་བླུག་དངོས་གཞིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ནས་སྲེག་རྫས་འབུལ་བ་དང་། དམན་པ་ལ་་་༼ཚེ་འདས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཆོད་ཡུལ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་ཞིང་དྲི་མ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེད་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་སྨིན་རོ་ཡི།མཆན།༽ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་རྫས་སུ་དམིགས་པ་སྤེལ་ཀྱང་ཆོག་ལ། མཆོག་ལ། ས་དང་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཕལ་པ་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ། རྫས་འབུལ་བའི་སྐབས་དམིགས་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས། རྫས་སྔགས་རྣམས་ཉེར་གཅིག་སོགས་རྫོགས་པ་དང་། གཙོ་བོར་ཀཾ་ཀ་ནི་དང་རྫས་ཏིལ་ནག་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་གཟུང་། བདག་དང་ལྷ་དང་མཆོད་རྫས་དང་། མེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། དམིགས་ཡུལ་ལ་ཐིམ་པས་དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །སྲེག་རྫས་རྫོགས་ཤིང་གཏོར་འབུལ་གྲུབ་པ་ན། ཚེ་འདས་ཧཱུྃ་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་གིས་བསྲུང་བར་བྱ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། གནས་ལུང་དང་འབྲེལ་མིན་གང་ལྟར་ཡང་ལམ་སྦྱང་བསྟན་བྱའོ། །རོ་བསྲེགས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་མི་འཁྲུག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་རུས་བུ་རྣམས་བསྡུས་ལ། རུས་སྦྱོང་དང་སཱཙྪའི་ཆོ་ག་ཟུར་གསལ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་ནམ་མཁའ་དང་། །མཉམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་མངོན་དགའ་རུ། །སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་ཏེ། །མི་འཁྲུག་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པའང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དུལ་བའི་སྡེས་བཀའ་བསྩལ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་པ་ནི་དོན་དམ་ཆོས་མཆོག་གིས་གུས་པས་བགྱིད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །ཀློང་གསལ་མི་འཁྲུག་པའི་གཤིན་ཆོག་གི་ཡན་ ལག་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨཱོྃ་སྭསྟི། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་གནས་ངན་ལེན། །རྒྱུན་གཅོད་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུག་པར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བསྙེན། །སྡིག་སྦྱོང་ལས་ཚོགས་ཟིན་ཐུན་སྤེལ། །དེ་ལ་ལྷ་འདིའི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པའི་གང་ཟག་གིས་གཤིན་པོར་ཕན་གདགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ལས་འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་མེ་ཆོག་ནི་ཟུར་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་།། ༈ །།གཉིས་པ་རུས་ཆོག་ནི། རུས་བུ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རུས་བུ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་མོས་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་རྒྱ་བཅས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བསྡུ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཞག །བདག་བསྐྱེད་བུམ་བཟླས་བཅས་གྲུབ་ནས། རུས་བུའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ལ། ཕྱིན་དྲུག་དང་དུག་སྦྱོང་གི་ཚིགས་གཅད་དང་། བར་མཚམས་གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་བཟླ་བཞིན་བཀྲུ་མཐར། སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བས་བཀྲུ། གང་སེར་མ་ལྟ་བུའི་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། ཉེ་འབྲེལ་མ་ཡིན་པས་ཞིབ་འདུར་གྱིས་དྲི་བཟང་དང་རིན་ཕྱེ་སོགས་བསྲེས་པའི་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་མདུན་དུ་བཀོད། འཇིམ་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུག་པ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། ཚེ་འདས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཇིམ་པ་ལ་ཐིམ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བཏབ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་སརྦ་ཀརྨའི་གོང་དུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་བྲིས་པ་དང་། མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ། སྦྱར་མི་དགོས། དཔེར་ན། ཁྱིམ་བདག་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་སརྦ་ཀརྨ་པ་རམྤ་རཱ་ཎེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་འདྲའི་གཟུངས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་བཅུག་ལ་སཱཙྪའི་ཆོ་ག་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཆུ་ཆོག་གི་ལག་ལེན་ནི། བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་དབང་ལེན། རོ་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུ་ཕྱི། གནས་ཡིག་གདགས། བྱང་ཆོག་གི་རྟེན་བསྐྱེད་ནས་དབང་བསྐུར་གསུར་བསྔོ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དང་། དེ་ནས་རོ་གང་དུ་དོར་བའི་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ནས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། ཆུ་བོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཏཔྟེ་ཏཔྟེ་མ་ཧཱ་ཏཔྟེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་བཀུག་ནས་ཐིམ་པས་དག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨཱོྃ་ན་མ་སཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་གརྦྷེ། ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་ཤོ་དྷ་ཡ། པཱ་པཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མནྟ། བི་མ་ལ་ཨུཥྞི་ཥ་བི་ཤུདྡྷེ། མ་ཧཱ་བི་ར་ཛེ་ར་གམྦྷཱི་ར་སི། དྷརྨ་དྷཱརྟུ་བི་བི་ས་ར་མཱ་མ་ཀཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རེག་ཚད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲོལ་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུས་པར་མོས་ལ། ཕུང་པོ་ཆུར་བྱིང་བའི་གཏིང་རྡོ་འདོགས་ནས་ཆུར་གཞུག །རྣམ་བུམ་གྱི་ཆུ་དེ་སྟེང་སྒྲེང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་སོགས་ཁྲུས་དང་དུག་སྦྱོང་བྱས་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཤམ་ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཅན་མཚམས་རྣམས་སུ་འདོན། ཚེ་འདས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་གྱུར། བྱང་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལམ་སྦྱང་བསྟན་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།བཞི་པ་སྦ་སྐྱེལ་ནི། ཁང་པའི་ནང་དང་། དུར་རམ་མཚེད་པར་འཇོག་འདོད་ན། བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་དབང་ལེན་དང་བཀྲུ་ཕྱི་གནས་ཡིག་སོགས་སྔ་མ་བཞིན། བྱང་ཆོག་རྟེན་བསྐྱེད་ནས་དབང་བསྐུར་གསུར་བསྔོ་དང་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་ཡན་བར། རོ་འཇོག་སྣོད་རབ་བྱུང་ལ་མཆོད་རྟེན་བྲེ་མན་ཆད་ཡོད་པ་དཀར་པོ། དགེ་བསྙེན་ལ་པདྨ་དམར་པོ་ཁ་སྦྱར་གྱི་གཟུགས། རྒྱལ་པོ་ལ་སྔོན་པོ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དབྱིབས། བློན་པོ་ལ་དམར་སྐྱ་ཟ་མ་ཏོག་གི་དབྱིབས། ཐ་མལ་པ་ཕོ་ལ་མདོག་སེར་སྐྱ་གདན་ཁྲི་ལྟ་བུ། མོ་ལ་སྔོ་སྐྱ་བིལ་བ་ལྟ་བུ། བྱིས་པར་དམར་སེར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དབྱིབས་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་བཟོ། དེའི་ནང་དུ་སྟན་ཁར་རོ་ཁ་ལྷོར་བསྟན། མགོ་ནུབ་བསྟན་སྟོད་ཅུང་ཟད་བསླང་། ལག་ཐལ་སྦྱར་སྤྱི་བོར་བཞག །སྙིང་ག་ནས་སྲད་བུ་དམར་པོ་ཞིག་བཏགས་ལ་རོ་སྣོད་དེའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཕྱིར་ནུབ་ཏུ་དྲངས་པ་ཐོག་ལ་གདགས། སྟེང་དུ་གདུགས་ཁྲ་བོ་དབུབ། ཕྱོགས་བཞིར་སྣ་བདུན་སོགས་བྲི། མཆོད་རྫས་དང་བཟའ་བཏུང་གིས་བསྐོར་ལ། ལས་བྱང་གི་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལྷར་བསྐྱེད་དྲང་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཡན་ལག་རྣམས་བྱས་ལ་གཟུངས་སྔགས་རིང་ཐུང་བཟླ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་དང་སྨོན་ཤིས་བྱའོ། །རྒྱུན་དུའང་ཅི་འབྱོར་བས་མཆོད་དོ། ༈ །རི་ལ་གཏོར་ན། བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་དབང་ལེན་དང་། བཀྲུ་ཕྱི་གནས་ཡིག་གནས་ལུང་རྟེན་སྐྱེད་ནས་དབང་བསྐུར་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་སོགས་གོང་བཞིན། ཕུང་པོ་གཏོར་རན་པ་ན། རང་ཉིད་མི་འཁྲུག་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དྲངས་པར་བསམ་ལ། གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་གནས་ཡིག་བཏགས་གྲོལ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་གནས་སོ་སོར་བྱུགས། ཕུང་པོ་ཟག་མེད་མྱོང་གྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཤ་ཁྲག་སོགས་གང་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྦྱིན་ཡུལ་བྱ་གཅན་རང་བྱུང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ་མཐར་སྦྱིན་འབྲས་དམིགས་མེད་དུ་བསྔོ་འོ།། ༈ །།ལྔ་པ་སཱཙྪའི་ཆོ་ག་ལ། བཏབ་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གདུགས་རེ་སཱཙྪའི་རྩེ་མོར་སྦྱར། ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ནས་རབ་གནས་བྱ། མི་འགྲུབ་ན་བདག་བསྐྱེད་རྗེས་ལས་བུམ་སྒྲུབ། ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཡུངས་དཀར་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་འཐོར་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྦྱོང་བ། བགེགས་བསྐྲད། ཁྲུས་གསོལ། ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། སཱཙྪ་རྣམས་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་དྲང་སྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བཟླས་པ་དང་། མཆོད་པའི་སྐབས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅི་འབྱོར་བཤམས། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གསུམ་དང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཕུལ་བས། ཞལ་དྲོ་ཞིང་བྱིན་ཆེ་བ་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ནུས་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལའང་རིགས་འགྲེས་ཏེ་བརྗོད། མཐར་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དུ་ཞུ་བ་སཱཙྪའི་རྣམ་པར་གྱུར། རྟེན་སྙིང་བཟླ་བཞིན་མེ་ཏོག་མཐོར། སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བཟང་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། ༧ །སཱཙྪ་ཆུར་གཤེགས་ན། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམས། མཆོག་བདེན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་དག་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཞིང་དང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འབྱམས་ཀླས་གྱུར། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས་ཚར་གསུམ་བརྫོད། སཱཙྪ་རྣམས་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། ཡན་ལག་བདུན་པ་གང་ནུས་བྱ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་མཐར་དབྱུང་། ཆུར་གཤེགས་པ་སྤྲོ་ན་ཀླུ་ཆོག་བྱས་ལ། རྡུལ་ཚོན་ཆུར་གཤེགས་ཀྱི་ཚིག་གི་མལ་དུ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་འདི་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྤྱན་དྲོངས་ལ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཐུན་སྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཀླུ་ཆོག་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོག །དེ་ལྟར་ན་སྨོན་ལམ་ཚར་མ་ཐག །སཱཙྪ་རྣམས་ཆུ་སྟེང་དབུ་མཇུག་མ་ལོག་པ་རེ་རེ་བཞིན་བཞག །གཟུངས་སྔགས་ཚར་རེའི་མཇུག་ཏུ། ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོའི་དགེ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིག །འདི་ཁོ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་ཐར་ཏེ། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐུན་འགྱུར་མཛད། ས་བླའི་ལྷས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདེན་ཚིག་གི་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་མོས། ཆུར་གཤེགས་ཚར་བ་དང་དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འོང་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་མོས་ལ། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཨེ་སངས་རྒྱས། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལེགས། །གང་ཕྱིར་ངན་སོང་བདག་ཅག་སྦྱངས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་བཞག །ཅེས་མི་སྣང་བར་བསམ་ལ། ཀླུ་ཆོག་འདོན་ཡོད་ན་ཀླུ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྨོན་ཤིས་བྱའོ། །གང་ཟག་མཆོག་གི་གདུང་ཚ་གཤེགས་ན་སྨོན་ལམ་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ་གེ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་ཐར་ཏེ། ཞེས་ཁ་སྒྱུར། ༧ སཱཙྪ་མཆོད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་རབ་གནས་གྲུབ་པ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བྱེ་མས་བཅེར། དེའང་དྲི་མེད་སྲོག་ཤིང་འཛུག་ཆོག་དང་སྦྲེལ་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་། དེ་དང་མ་འབྲེལ་ན་སཱཙྪ་བཞུགས་གྲུབ་ནས། ཆུ་གཤེགས་སྐབས་ལྟར་བདག་སྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་བཤམས་ལ། ས་གཞི་བྱིན་རླབས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་བར་བྱ། རྣམ་སྣང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་མཛད་པར་མོས། རྟེན་སྙིང་གིས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །སཱཙྪ་ཆུར་གཤེགས་དང་། བཞུགས་གསོལ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་ཡི། །ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཐབས། །རྨད་བྱུང་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གསུང་བསྐུལ་ངོར། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །། རུས་བུའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐུགས་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བར་བསམ་ལ་རྒྱུད་དང་ཀློང་གྲོལ་གང་མང་བཟླ། འཿཨཿཧཿཤཿསཿམཿ ཅི་ནུས་བཟླ་འོ།། །། ཡིག་ཆ་འདི་ཞུ་དག་དང་འབྲེལ་རང་འདྲའི་བློ་དམན་གཞན་ལ་ཡང་ལག་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་ཞལ་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཁུངས་ལྡན་ཡིག་ཆ་གཞན་དང་གོ་བསྟུན་ནས་ཅུང་ཟད་ཁ་གསལ་དང་། དགོས་ངེས་མཆན་བུ་འགའ་ཡང་བྱས་པ་འགལ་འཁྲུལ་སོང་ན་ཞེ་ཆེན་འཕྲུལ་པར་ཞུ་དག་པ་པད་བཀོད་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་སྙིང་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུའོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).