Terdzo-CHI-035

Download PDF

དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་

dam chos snying po skor lnga las:_mkha' 'gro dgongs 'dus snying po

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་ (Mkha' 'gro dgongs 'dus snying po)
parent cycle  དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (Dam chos snying po skor lnga)
Volume 36 (ཆི) / Pages 553-562 / Folios 1a1 to 5b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #35 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. dam chos snying po skor lnga las mkha' 'gro dgongs 'dus snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 553-562. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Mkha' 'gro dgongs 'dus snying po མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་
Parent Cycle	Dam chos snying po skor lnga དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཆོང་ཤོག་མཁའ་འགྲོ་བརྡའི་ཡི་གེ་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas rong rme dkar mo stag tshang gi gu ru'i gsang phug gong ma'i g.yas gdong nas spyan drangs pa'i mchong shog mkha' 'gro brda'i yi ge las/_phrin las 'gro 'dul dbang gi gnas mchog ri bo dbang zhu'i snying po zla gam dbang chen phug tu gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod mchog gling mkha' 'gro dgongs 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་འདུད༔ དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གངས་བྲག་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན༔ རྫས་དང་དམིགས་པར་མ་ལྟོས་ཀྱང༔ རང་བྱུང་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་རུས་པའི་རྒྱན༔ བནྡྷ་མཚན་ལྡན་རིག་མ་དང༔ སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ སེམས་བསྐྱེད་བླ་མར་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ གཉིས་འཛིན་དགྲ་བགེགས་མིང་ཡང་མེད༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་རྫོགས་པ་ཆེ༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་རྣམས་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་ཡུམ༔ བཅུད་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གནས་འཁོར་ཡོ་བྱད་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་གསག་བགྱི་བའི་རིམ་པ་འོ༔ དངོས་གཞི་མ་བཅོས་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེར་དག༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་ཕོ་བྲང་དང༔ དབྱིངས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་སུམ་རིམ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ལ༔ འཁོར་འདས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ རིག་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཀུན་བཟང་ཡུམ༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་མདོག༔ ཞལ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ལྡན༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་གར༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་མཚན་འབར༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣོལ་བ་ཡིས༔ ཆེ་མཆོག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་འཁྲིལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་གསོལ་མེ་དཔུང་འབར༔ རིགས་བཞི་འབར་མ་གསང་བའི་ཡུམ༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཻ་ཏཱ་ལི༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མུ་ཁ་ལེ་དང་དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་འབྱུང་ལྔའི་བདག༔ སྲས་འཁོར་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ དང་པོར་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ གཉིས་པར་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ གསུམ་པར་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་དང༔ མཚམས་བཞིར་འོག་གི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ཁྱམས་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་མོ༔ མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་འབར་བའི་སྤྲིན༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྫོགས༔ སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ནས་རྫོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་འོག་མིན་ཞིང༔ ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་ས་ཡའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ཡི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནང་གི་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༔ གསང་བའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་ཆེན་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གསང༔ རིག་པ་སྙིང་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཞི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས༔ གཞི་སྣང་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཁྱོན་གང་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསང་སྔགས་འདི༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྗེས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ རིག་པ་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ ལྷུན་གྲུབ་མདངས་རྩལ་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་གར་གྱིས་རོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་མྱུར་དུ་འདུས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་བཅུད་རེ་ཆེ༔ གསང་བའི་གར་ཐབས་བདེ་ཆེན་འཕེལ༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་སུ་སྤོར༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ དུག་གསུམ་དབང་གྱུར་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་མཛོད༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རུ་དྲ་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་བཅོས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་མེད་པར་བཞག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ལོངས་སྤྱོད་རོལ་ཞིང་ལུས་དཀྱིལ་མཆོད༔ གསང་བའི་གར་དང་གླུ་བྲོ་བྱ༔ གསོག་འཇོག་མེད་པར་ལྷག་མ་བསྡུས༔ ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་བདུད་རྩིར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ བྷྱོ༔ འབར་མ་གནས་ཉུལ་ཐམས་ཅད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལྕམ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་བརྟན་མ་སོགས༔ གཏོར་ལེན་མཁའ་འགྲོ་བསམ་ཡས་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་ལྟར༔ ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ བཅོས་བསླད་རེ་དོགས་མེད་པར་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བའི་དོན་ལ་སྤྱད་པ་རྣམས༔ འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་བྱང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་འདུད༔ མཁའ་འགྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་ནི༔ སྙིང་གར་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་པའི༔ ཐིག་ལེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ༔ ཀུན་ཀྱང་དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེའི་ངང༔ དག་པའི་སྣང་བར་འབྱམས་ཀླས་བསམ༔ ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བསམ༔ དེ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་སྤྲོས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བསམ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ༔ མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས༔ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨ་ལ་ཐིམ༔ རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ངང༔ བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ཉིད་དུ་བཞག༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་ཡི༔ མི་འགྱུར་དགོངས་པའི་གཟེར་བཏབ་སྟེ༔ ཐུགས་ཀྱི་འབྲུ་གཅིག་ཧཱུྃ་དང་བཅས༔ ཕྲ་ལ་འགྱུར་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཟླ༔ སྐབས་སུ་རླུང་གི་རྟ་ལ་བསྐྱོན༔ དངོས་གཞིར་མི་བཟླ་ལྷུག་པར་བཞག༔ རེས་འགའ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་འདོན༔ རེས་འགའ་ཁྲེགས་ཆོད་ངང་ལ་བཞག༔ རེས་འགའ་ཐོད་རྒལ་རྩལ་ལ་སྦྱང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་འདུད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་ཚད་དང་ལྡན༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་རྒྱས་པར་བཤམ༔ བླ་མས་མཁའ་འགྲོའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ སློབ་མས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཧོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མེད་པ་དང་ནི་ཕྱལ་བ་དང༔ གཅིག་པུའི་དམ་ཚིག་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ བླ་མས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི༔ ཧོ༔ ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་བུ༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང༔ གསང་བ་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཐིང་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་སྒོམས༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཨས་མཚན་པའི༔ གཡུང་དྲུང་སྙིང་གར་གཡོན་དུ་འཁོར༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གནས་གསུམ་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས༔ སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས་ཤིང༔ སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ རོལ་མོ་བསྒྲགས་ཤིང་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་པས་རྟགས་བྱུང་ན༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བུམ་བཅུད་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་དག་པར་སྣང་བར་ཤོག༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ ཐིག་ལེ་སྙིང་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཏི་ལ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཁར༔ ཐབས་མཆོག་རིག་པ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཤེལ༔ ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་འོད༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཀུན་བཟང་ཟད་སར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་བརྟན་པོར་ཁས་བླངས་ནས༔ བླ་མའི་ཞབས་ནི་སྤྱི་བོར་བླང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ༔ སྨོན་ལམ་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ ཐུན་མོང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་བསྒོམ༔ སློབ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སུ་འཕྲད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ༔ རྒྱས་པ་ཙ་རིའི་གནས་སུ་སྦས༔ སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས༔ ལོ་རྒྱུས་མདོ་བྱང་གསལ་བ་ལྟར༔ ཁ་བྱང་ཟུར་ཙམ་གཡུ་མཚོར་སྦས༔ ཡང་བྱང་ཀེ་རྩི་འདུས་པར་སྦས༔ སྙིང་བྱང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས༔ ཞེ་བྱང་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་སྦས༔ ཁྱད་པར་ཡིད་ལ་མངོན་སུམ་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས༔ མ་ནོར་ཡིད་ལ་ས་ལེར་འཆར༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་དེ་ཡིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཆོང་ཤོག་མཁའ་འགྲོ་བརྡའི་ཡི་གེ་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).