Terdzo-HUNG-016

Download PDF

པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བྱང་བུ་

pad+ma gsang ba'i thig le las:_smin byed dbang gi byang bu

by  རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (Jedrung Trinle Jampa Jungne)
revealed by  རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (Jedrung Trinle Jampa Jungne)
in cycle  པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ (Pad+ma gsang ba'i thig le)
Volume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 785-792 / Folios 1a1 to 4b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #16 (Scroll to Bottom)

Citation	rje drung phrin las byams pa 'byung gnas. pad+ma gsang ba'i thig le las:_smin byed dbang gi byang bu . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 785-792. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rje drung phrin las byams pa 'byung gnas; རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་
Source Revealer	Rje drung phrin las byams pa 'byung gnas རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་
Cycle	Pad+ma gsang ba'i thig le པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་
Tibetan Colophon(s)	ཁོ་བོ་གསང་མིང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གསང་ཕུག་གོང་མ་ནས་ལ་བསེའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱིད་གང་བ་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བྱང་བུ་ལས། མཁའ་འགྲོ་བརྡ་བཀྲོལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མགོན་པོ་པདྨཱཀ་རའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
Wylie Colophon(s)	kho bo gsang ming bdud 'joms rdo rjes mdo khams nam mkha' mdzod kyi gsang phug gong ma nas la bse'i rdo rje mkhyid gang ba zhig dngos grub tu thob pa'i smin byed dbang gi byang bu las/_mkha' 'gro brda bkrol gyis gtan la phab pa bod yul mtha' dbus bde skyid kyi dpal la spyod cing mgon po pad+mAka ra'i go 'phang 'thob pa'i rgyur gyur cig
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rje drung pad+ma gsang thig dbang chog
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈ པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བྱང་བུ་བཞུགས༔ ྈྈྈ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་ལ་བཏུད་ནས༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་བསྟན༔ ྈྈྈ བློ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གང་ཟག༔ དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ༔ བསྟེན་ཏེ་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཉིད༔ སྲོག་ལུས་གཅེས་རྒུའི་བདོག་པ་བཅས༔ ལྟོས་མེད་ཕུལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ནུས་པར་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ རང་དང་གཞན་དོན་ནུས་གྱུར་པའི༔ དབང་བསྐུར་ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ༔ ཀྱེ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལས༔ སྒྲོལ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་རིགས་བརྟགས་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་སྐལ་ལྡན་ན༔ སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་བསྙེན་པ་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་དབེན་གནས་སུ༔ སྣང་དང་མི་སྣང་བདག་པོ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ས་གཞི་ལེགས་པར་བསླང༔ བཟུང་ཞིང་དབང་དུ་གྱུར་བྱས་ལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བུམ་པ་ནི༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དབུ་རྒྱན་དང༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེས་མངའ་གསོལ་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཡང་དག་བཀོད༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསམ༔ སྔགས་མཐར་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་སྟོང་ཕྲག་བཟླས༔ སློབ་མའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན༔ སྦྱང་ཕྱིར་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་བསྔོ༔ དངོས་གཞི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ སློབ་མ་ལངས་ཏེ་རྐང་པ་གཤིབ༔ ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ དམིགས་པ་སློབ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ སྙིང་གར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་མདངས༔ ཌཱ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཐོད་ཆང་བསྣམས༔ འོད་དམར་ཞགས་པས་བསྐོར་བ་ཡི༔ གསང་བར་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ༔ གཡོན་ཕྱོགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གར་དང་སྒྲས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རྩ་བའི་སྔགས་མཐར་འབེབ་སྔགས་སྦྱར༔ ཆགས་པའི་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་རས༔ བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན་དག་ནི༔ ཡི་དྭགས་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་དང༔ ཅང་ཏེའུ་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་དབབ༔ ལུས་ལ་ཕེབས་ན་མཆོང་དང་རྒྱུག༔ གར་འཁྲབ་ངག་ལ་བྱིན་ཕེབས་ན༔ སཾསྐྲྀཏ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྐད༔ ཐོལ་བྱུང་སྨྲ་ཞིང་ཡིད་ཕེབས་ན༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔ དེ་ཚེ་བརྟན་པའི་སྔགས་རྒྱ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཀྱཻ་ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེས་ལྷ་ངོ་བསྟན༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ཕྱིར་བུམ་པ་ནི༔ རྒྱན་ལྡན་པདྨ་ཅན་གྱིས་ཐོགས༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་རྫས་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ས་བོན་ཉེར་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཛྲྎ རཏྣྎཔདྨྎ ཀརྨྎ སྦྱར། རྗེས་འབྲེལ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔ གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྤྱི་བོར་གཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་གཞག༔ བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ མགྲིན་པར་བཞག་ཏེ་དོན་དབང་བསྐུར༔ ཨཱ༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་གནས་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོར་འབྱམས་ཀླས་པ༔ མི་འགག་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏད༔ སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ཐུགས་དབང་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་པ༔ འོད་གསལ་ཀ་ནས་དག་པ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་འབྱམས་དགོངས་པའི་སྲོག་གཏད་པས༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་བྱ༔ ཏྲཱཾ༔ དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རང་ཤར་བའི༔ སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་རབ་འབྱམས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་མཱ་ལྱེ་གཱིརྟཱི་ནིརྟཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ཨཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱོས་ཤིག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་གཟུང་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝ་ཙི་ས་མ་ཡ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མའི་སྐུ་གཟུགས་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ ཚད་མེད་བཞི་པོ་གནས་དག་པའི༔ མི་ཤིགས་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མ་བཞི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཟབ་པའི་རྒྱུད་བཞིན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་མན་ངག་བསྟན༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་ཞལ་བསྲོ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ཁོ་བོ་གསང་མིང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གསང་ཕུག་གོང་མ་ནས་ལ་བསེའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱིད་གང་བ་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བྱང་བུ་ལས། མཁའ་འགྲོ་བརྡ་བཀྲོལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མགོན་པོ་པདྨཱཀ་རའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ྈ ྈྈྈ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི༔ སློབ་མའི་རྒྱུད་སྦྱངས་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔ ཀྱེ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་སྨིན་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་གསོལ་གདབ་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་ཚེ་བུམ་ནི༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ༔ ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་བྲལ༔ ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་བསྐུར༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས༔ རྟག་པ་དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་འཆི་མེད་དབྱིག༔ མྱང་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དབང་བསྐུར་འདིས༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ྀཨཚ་བརྡ་ཐིམ༔

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).