Terdzo-NA-023

Download PDF

བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་གི་དམིགས་རིམ་གོ་བདེ་ཉུང་ངུར་བཀོད་པ་ཟབ་མོའི་བདུད་རྩི་་

bla ma drag po kI la ya'i man ngag gi dmigs rim go bde nyung ngur bkod pa zab mo'i bdud rtsi

by  ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ (Eighth Drukchen Kunzik Chökyi Nangwa)
revealed by  པདྨ་དཀར་པོ་ (The Fourth Drukchen Pema Karpo)
in cycle  དག་སྣང་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་ (Dag snang gu ru drag po kI la ya)
Volume 12 (ན) / Pages 519-538 / Folios 1a1 to 10b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #23 (Scroll to Bottom)

Citation	Drukchen, 8th. bla ma drag po kI la ya'i man ngag gi dmigs rim go bde nyung ngur bkod pa zab mo'i bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 519-538. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Drukchen, 8th
Source Revealer	Drukchen, 4th པདྨ་དཀར་པོ་
Cycle	Dag snang gu ru drag po kI la ya དག་སྣང་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་རྗེ་བཙུན་མ་དད་དང་མཁྱེན་པའི་དཔལ་ཅན་བཀའ་བརྒྱུད་དཔལ་འཛིན་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་མོའི་གསུང་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྙེན་པའི་དམིགས་རིམ་བྲི་དགོས་ཞེས་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཡོན་བཅས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་རང་གཞན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར། བླ་མའི་གསུང་མན་ངག་གི་དོན་ལྟར་སྙོམ་ལས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ར་ལུང་གྲུབ་པའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	zhes rje btsun ma dad dang mkhyen pa'i dpal can bka' brgyud dpal 'dzin 'chi med bde chen dbang mo'i gsung gis bla ma drag po'i bsnyen pa'i dmigs rim bri dgos zhes dngul gyi me tog gi yon bcas bskul bar mdzad pa ltar rang gzhan 'jug pa bde phyir/_bla ma'i gsung man ngag gi don ltar snyom las pa chos kyi snang bas ra lung grub pa'i gnas su sbyar ba 'gro kun pad+ma drag po'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: bsnyen yig Back left-side note: gter mdzod pad dkar gur drag kI la ya
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་གི་དམིགས་རིམ་གོ་བདེ་ཉུང་ངུར་བཀོད་པ་ཟབ་མོའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། པདྨ་འབྱུང་གནས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །གང་སྐུ་དྲན་པས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ། །གང་གསུང་བཟླས་པས་གྲུབ་པ་ཀུན་སྟེར་ཞིང་། །གང་ཐུགས་འོད་གསལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཞི། །གདོད་མའི་མགོན་པོར་ཡེ་གྲོལ་ཕྱག་གིས་མཆོད། །བླ་མེད་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ། །སྒྲུབ་ཐབས་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཉུང་ངུ་། །འཇུག་བདེའི་ངག་གིས་བཀོད་པ་འདིར། །བླ་མས་བྱིན་རླབས་གནང་བ་སྩོལ། །འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། ཀུན་མཁྱེན་ངག་དབང་ནོར་བུར་དག་སྣང་དུ་བསྩལ་པའི་ཟབ་ཆོས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཞུང་དངོས་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་ལེན་ཐུན་གྱི་ཁྲིགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་བསམ་བཞིན་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་དབུས། པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་གསལ་བ་ལ། སྐུ་གསུམ་བླ་བརྒྱུད། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ་པ་རིང་བརྒྱུད་ཁྲོམ་ཚོགས། རྩ་བའི་བླ་མའི་དབུ་ཐོགས་ནས་ཡར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་གསལ་བ་ཉེ་བརྒྱུད་ཐོ་བརྩེགས། རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་ཉིད་རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་དུ་བསམ་པ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་ཏེ། དམིགས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་རུང་དོན་གྱི་མོས་བསྒོམ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐབས་འདིར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། ཞེས་དང་། དྲི་མེད་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཆོས་ནི་ངག་ཏུ་ཡང་དག་གསུང་། སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་པད་དཀར་གསུང་ལས་ཀྱང་གུ་རུ་ལ་བསྟོད་པར། གང་སྐུ་དགེ་འདུན་གསུང་ཉིད་ཆོས། །གང་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་བླ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་ཤར་བའི་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་བླ་མའི་རོལ་རྩལ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྗེས། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས་མ་ཐོབ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས། བདག་ནི་མགོན་པོ་གཞན་སྤངས་ནས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས། སོགས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་མགོན་པོ་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ན་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་པ་དང་། བདག་གིས་ཀྱང་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ། རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཁྱེད་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །སོགས་ནས། དེ་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཐར་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མར་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་ཡང་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་བཞི་ཡང་དོན་གྱིས་ཚང་། མཉམ་གཞག་དེ་ཡི་ངང་དུ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་དེ་སྔགས་དོན། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཡིན་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དོན། ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཞེས། ཡེ་དག་ནི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཡེ་ཞེས་པ་གདོད་མའམ་ཐོག་མའི་དོན་གྱིས་དང་པོ་ཉིད་ནས་དག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་ངེས་ཀྱི། སྔར་གཤིས་རང་ལ་དྲི་མ་ཡོད་པ་ཕྱིས་མེད་པར་བཏང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག །དེ་ལྟར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་ཡེ་རྫོགས་ཏེ། གཏེར་གཞུང་འགའ་ཞིག་ཏུ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་གདོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པའོ། །ཡེ་དག་ནི་སྤངས་པ་ཆེན་པོ། ཡེ་རྫོགས་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་རིག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ་པ་སྟེ། གསར་རྙིང་གི་སྒྲུབ་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡང་དོན་གྱིས་ཚང་སྟེ། རང་རིག་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེའི་རང་མདངས་འགག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྣང་བ་ལས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་ལོངས་སྐུ་ཀུན་སྣང་། དེ་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཝལ་གྱིས་ལེགས་པར་གསལ་ནས། སླར་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི་མངོན་རྟོགས་ནང་བཞིན་གོ་བདེ་ཡང་། དག་པ་དྲན་པ་རགས་པ་དང་སྦྱར་བས་འདི་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པས་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་གར་དུ་སྣང་བས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྐལ་མེའི་མདངས་འཛིན་པ། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚོན་པས་ཞལ་གཅིག་ཐུགས་རྗེས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱི་སྒོ་གནམ་སའི་བར་ཁྱབ་ཙམ་གདངས་པ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། མིད་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ལྟར་ཡངས་པའི་ནང་དུ་ཡ་རྐན་ལ། དམར་ཆ་རྡུལ་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀཱ་ལི་སོ་བཞི་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་མཚན་པ། མ་རྐན་ལ་དཀར་ཆ་ཁུ་བ་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་གྱིས་མཚན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བཀྲ་བ། ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་རྟ་གདོང་གི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་བསྐྱོད་པ་སྟེ་འཁྱུག་པ་དེའི་རྩ་བའི་ནང་ཁོངས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ། ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐའ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་སོགས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཡི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ས་བོན་དང་སྔགས་གཉིས་ཀ་ལཉྫ་ནའམ་དབུ་ཅན་གྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན། ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ་སྟེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དང་། དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས་པས་སྤྱན་གསུམ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ཟུང་། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་འཇོམས་པ་མཚོན་ཕྱིར་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཕྱར་བ། སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར་ཕྱག་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་མིག་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྣམས་པས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པ་མཚོན་ཕྱིར་ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་མགོ་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། དུག་གསུམ་དག་པས་གླང་སྟག་མི་ཡི་པགས་པའི་གོས་གསོལ་བ། ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པས་སྦྲུལ་ཆུན། བླ་མེད་ཐེག་པའི་དོན་རྫོགས་མངའ་ཕྱིར་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་སོར་རིས། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མཚོན་པའི་བརྡར་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ། རྣ་ཆ། མགུལ་རྒྱན། གདུ་བུ། སྐ་རགས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་དོན་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་དང་། ཐེག་མཆོག་མཐར་ཐུག་པའི་ཟབ་གནད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པའི་བརྡར་སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་བུ་དབལ་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཕུག་སྟེ་བཞུགས་པ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའི་གདན། ཡེ་ཤེས་འོད་སྣང་གསལ་བས་ཉི་མའི་གདན། འཁྲུལ་པ་བསྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བ། དཔྲལ་བའི་ཐད་ཀྱི་ནང་ཁོང་དུ་སྐུའི་ཁྲོ་བོ་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པའི་ཁོང་དུ་གསུང་གི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན། བྲང་དབུས་ཀྱི་ཐད་ནང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་རྡོར། གསང་གནས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣམས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་བཞིན། དབུ་རྒྱན་གྱི་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡང་ཕྱི་ཐོད་པའི་རྣམ་པ་ནང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་མར་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོར་སྦྱོར་བ། གཡས་ཀྱི་ཐོད་སྐམ་ནང་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་གསལ། ཡུམ་མནྡཱ་ར་མཱ་མ་ཀིའི་རང་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བ། དེའི་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པའི་ནང་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སེར་པོ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་དང་སྦྱོར་བ། གཡོན་གྱི་ཐོད་སྐམ་ནང་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ངོ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དམར་པོ། ཡུམ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་གོས་དཀར་མོའི་རྣམ་པར་འཁྱུད་པས་སྦྱོར་བ། དེའི་གཡོན་གྱི་ཐོད་སྐམ་ནང་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་དོན་གྲུབ་རང་བཞིན་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྗང་གུ །ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་རྣམ་པར་འཁྲིལ་ཞིང་སྦྱོར་བ། དེ་སོ་སོར་ཉི་དང་འོད་བཞིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མཚོག་མར་བྱ་ཁྱུང་། སྤྱི་བོའི་བུག་པའི་ནང་དབུས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། སྤྱན་གཡས་པའི་སྤྱན་འབྲས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། གཡོན་པའི་སྤྱན་འབྲས་ཀྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཤངས་བུག་གཡས་པར་རྟ་མགྲིན། གཡོན་པར་བགེགས་མཐར་བྱེད། སྙན་གཡས་ཀྱི་ནང་ཁོང་དུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། གཡོན་པར་མི་གཡོ་བ། ལྗགས་ཀྱི་རྩ་བའི་འོག་ཙམ་དུ་འདོད་རྒྱལ། ལྟེ་བའི་བུག་པའི་ཐད་ནང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ཕུར་པའི་དབལ་གྱི་རྩེ་མོའི་ནང་ཁོང་དུ་གནོད་མཛེས། དེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་ཕྱག་རྡོར་གསལ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་རང་གི་སྙིང་མཚོན་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་དམར་སྨུག་སྙིང་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཟླ་སྟེང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་གསུངས་ཤིང། ཡང་ན་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་གུར་ཁང་དར་མཆིན་ཁའི་ཁ་དོག་ཅན་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྭངས་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་དཀྱིལ། དེ་དབུས་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་གྱེན་འགྲེང་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གནས་པར་བསྒོམ་གསུངས་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན་པས་གང་ཡང་མི་འགལ་མོད་གང་བདེར་སྒོམ་ན་རུང་བར་སེམས། དེ་ལྟར་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་གནས་སོ་སོར་གསལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་མི་སྒྲིབ་པ། དཔེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་གནས་སོ་སོའི་ལྷ་དང་སྔགས་སོགས་ལས་འོད་འཕྲོས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ་གུ་རུ་རྗེ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་པའི་རོལ་པར་འཆར་བ་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ནས་གུ་རུ་རིགས་ལྔ། ཁྲོ་བོ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རྣམ་པ། རྒྱན་ལྷ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་བའི་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད། བདེ་དགྱེས་དུས་གསང་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་ལྷ་དང་རྒྱན་གྱི་ལྷ་སོགས་ལ་བསྟིམ། གསུང་ཨར་ཙིག་གི་སྔགས་གཙོར་གྱུར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སོགས་རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་གི་རྣམ་པ་མེ་འོད་འཁྲུག་བཞིན་པ་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ་དང་བཅས་ལྗགས་རྩའི་སྔགས་ལ་བསྟིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀུན་ལ་ཐིམ། ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། མཚོན་བྱེད་བརྡའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྡིག་དབྱུག་ཐོ་རལ་གྲི་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས། སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀུན་ལ་བསྟིམ་བཞིན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་རྩིག་སོགས། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་གི་ཛཔ྄་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད། དམིགས་པ་བརྟན་པོས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཀྱཻ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །སོགས་ནས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྩ་བའི་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དགྱེས་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བྱེ་མ་ལ་ཆུ་བཏབ་པ་བཞིན་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། སྤྱི་བོ་གང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། མགྲིན་པ་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། སྙིང་ག་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ལྟེ་བ་གང་། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས། ཆུ་རྒྱུན་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པ་ཇེ་གསལ་ལ་མ་སྐྱོའི་བར་བསྒོམས་ནས། བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཏེ། རུ་རཀྴའམ། པུ་ཏྲ་ཛཱི་བ་སྟེ་སྒྲ་ཟུར་ཆག་པས་བོ་དྷི་ཙི་ཞེས་པའམ་མི་ཐོད་ཕྲེང་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་སྟེ་སྔར་ནས་བྱིན་རླབས་བྱས་ཟིན་པ་ཡང་ཡི་དམ་སྔགས་དང་། འགྱུར་སྔགས། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྡྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུ་བཏབ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་སྒྲ་དག་པར་ཤུབ་བུར་བཟླ། བཟླས་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་འཁོད་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོགས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། སྐུ་དང་། མགྲིན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་། སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་འཐོན། མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཁྱད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ །ཡིག་འབྲུ། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལྷར་གསལ་བ། ངག་སྔགས་སུ་གསལ་བ། ཡིད་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་ལ་བསྟིམ་པ་གོང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་ལྟར་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། བསྟིམ་ཐེངས་རེ་ལ་ལུས་གཟི་བརྗིད། ངག་ནུས་པ། སེམས་ལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་རྟོགས་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་པར་བསམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཕོག་པས་མ་དག་པ་སྦྱངས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་དང་ཐ་མི་དད་པ་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་དུ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། རིམ་པ་དང་པོ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ། གཉིས་པ་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམིགས་པ། གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་དམིགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཡང་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་དྲག་ཏུ་འཕྲོས། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཕོག །རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་དྲངས་པ་ལྟར། དེ་དག་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཚུར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པས་སྲོག་གཏའ་རུ་ཚུད་དེ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བཀའ་ཉན་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་མེ་བསྐལ་འཁྲུག་པ་འཕྲོས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་གཏུབས་བསྲེགས་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་དག་རེས་སྐོར་གྱིས་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པས་སེམས་དུབ་ན། སྐུའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་། རེས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ལ། རེས་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་རྒྱུན་བསྐྱང་བཞིན་བཟླས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླ་ཚུལ་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་དམིགས་པ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་གལ་ཆེ་རགས་པ་ནི་དེ་དག་གོ། །བཟླས་པའི་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་བཟླ །སྔགས་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་བྱང་ཞིང་སྔགས་ནུས་བརྟན་པར་བསམ། རྗེས་ལྷ་སྐུ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་ཅིང་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བྱ། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ ༈ །གཉིས་པར་ཁྲིགས་དང་ཁྲིགས་ཀྱི་བྱེད་ཚུལ་ཉུང་ངུར་བསྟན་པ་ནི། གནས་བྱིན་ཆགས་པར་དབེན་པའི་ཁར་བུར་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་ཉིན་ཐོག་མར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ། དེ་རྗེས། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཏེ། །པདྨ་དབང་གི་ཕོ་ཉ་བ། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད། །རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལ་བསྐྲད་པར་བྱ། །སུ་ཞིག་ང་ཡི་ཚིག་འདའ་བ། །དེ་ཡི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག །དེ་འདྲའི་ཉེན་ལ་མ་བསྡོ་བར། །འདོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཁྱེར་ལ། ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་སྐྱིབས་ལ་བྲོས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཚིག །ཧཱུྃ། ཆོས་ཀུན་ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ལ། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་ཅི། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་སྣང་ཡང་། །ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། རང་གི་ཐོ་ཕྱི་གནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་གུར་མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གི་རྣམ་པར་འཁྲིགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་རང་སེམས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ནས། འདི་དུས་མཚམས་ཁོངས་སུ་འཇུག་དགོས་ཀྱི་མི་ཡོད་ན་དམིགས་འོག་ཏུ་འཇུག་དགོས། སྒོ་ཕྱིར་ཐོ་དར་དཀར་པོ་གཟུག །ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའམ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དུ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ལས། འདིར་མེ་དབལ་བསྐྱེད་ན། ཐོ་མདུན་མཆོད་པ་བསྒྲིགས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་སོགས་ཀོ྅་ཧཾ། ཐོ་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཡས་ཐོ་བ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ལ་དཔལ་ཆོས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་པད་ཉི་ལ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་མཆོད། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་མཐའ་ཡས་པའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པས། །གདོན་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མེ་དབལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡཀྴ་རཀྵ་ཧཱུྃཿ ཞེས་བཟླ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ནུས་བྱིན་བསྡུས་ཐིམ་པར་བསམས་ནས། བདག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟེན་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བགེགས་དང་བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཡེ་དྷརྨཱ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་ནས་མཆོད་རྫས་སོགས་བཤམས་ཏེ་དགོང་ཐུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། བཟླས་པ་དགེ་བསྔོའི་བར། སྲོད་ཐུན་ལ་ཡང་དགོང་ཐུན་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས་དགེ་བསྔོའི་གོང་དེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་བྱ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཉལ་ནས། ཐོར་ཐུན་གྱི་དུས་སུ་གཉིད་སད་འཕྲལ་ལྷར་ཝལ་གྱིས་གསལ་གདབ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ནས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་བཟླས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བྱ། ནམ་སེང་ནས་ཉིན་གུང་བར་སྔ་ཐུན་ཏེ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བསྙེན་གྲངས་ཚད་ནི་རབ་འབྲུ་འབུམ་སྟེ་འབུམ་ཚོ་བཅུ་དགུ །ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་བཞིར་བསྙེན་པ། དེ་ཡང་ཐུན་བཞིར་ཡོད་པའི་ཐུན་རེ་རེར་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་གསུམ་རེ་བཟླས་པས་ཟླ་དྲུག་ཞག་བཅུ་ལ་འབྲུ་འབུམ་དང་། ཟླ་གཅིག་ཞག་བཅུ་ལ་འབུམ་ཚོ་བཞི་འགྲོ་བ་གྲངས་བསྙེན་དང་། དུས། རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་དངོས་ཉམས་སུ་མཐོང་། ཆོས་གསུང་། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གསུངས། འབྲིང་དང་ཐ་མས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ། རང་གི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཧཱུྃ་བྲིས་འབུར་སོགས་མཇལ་བ། དགྱེས་ཚུལ་སྟོན་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། བུད་མེད་འདུ་བ། ཆོས་བཤད་པ། དར་འཕྱར་དུང་འབུད་སོགས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་དུ་རྨིས་ན་མཚན་རྟགས་སུ་བཟུང་ཞིང་། གཞན་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་དང་བསྟུན་པའི་རྟགས་འཆར་ཚུལ་མང་བར་གསུངས་ཤིང་། མདོར་ན་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། པདྨ་ང་སྒོམ་མཆོད་དང་སུས་སྒྲུབ་པ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རླབས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །རྟགས་གང་བྱུང་ཡང་རེ་དོགས་དགའ་བྲོད་རློམ་སེམས་མི་བྱ་བར་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐང་ལྷོད་མེད་པར་འབད་དོ། །མཚམས་གྲོལ་ཁར་ཞག་ཅི་རིགས་ནས། དབང་གཏོར་ཐོད་པ་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སོགས་མདུན་རྟེན་དངོས་བཤམས་ནས། དེ་མདུན་མཆོད་པ་བསྒྲིག །ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ནམ་དགོང་ཐུན་སྲོད་ཐུན་གང་རུང་གི་བཟླས་པའི་མཇུག་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་འཇུག་སྟེ། མདུན་རྟེན་གྱི་སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་དྲག་པོར་གསལ། གསུང་རྟེན་ཐོད་པའི་ནང་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསལ། ཐུགས་རྟེན་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསལ། བུམ་ནང་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཕུར་པ་ཡང་རིག་འཛིན་དྲག་པོར་གསལ་ཏེ་མངོན་རྟོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན། མཆོད་པ་བསྟོད་པའི་བར་སོང་རྗེས། བདག་མདུན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་གང་འོས་ནས། ཚོགས་ཡོད་ཚེ་ཚོགས་གཏོར་ཕུལ། དེ་ནས་བསྡུ་ཆོག་བྱ། གྲོལ་བའི་ཞོགས་པ་བདག་མདུན་ཚོགས་བཅས་སོངས་ནས་གཞུང་ལྟར་དབང་བླང་བས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གོ །ཡང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཚམས་དང་པོར་ཚུགས་དུས་ནས་རང་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་བུ་བང་རིམ་གཉིས་པའི་སྟེང་མར། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་དྲག་པོའི་དབང་གཏོར་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙག་བཙུགས་པ། གཡས་སུ་གསུང་རྟེན་ཀཱ་པ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ། གཡོན་དུ་ཐུགས་རྟེན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། གསུང་རྟེན་གྱི་གཡས་སུ་བུམ་པ་དྲིའི་ཆུས་གང་བ་ཁ་རྒྱན་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་ཡོད་ན་བཙུག །མེད་ཀྱང་རུང་། ཐུགས་རྟེན་གྱི་གཡོན་དུ་ཕུར་པ་དར་མཐིང་གི་ཅོད་པན་ཕུར་གདན་དང་བཅས་པ། སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་སོགས་འདུ་བྱ། སྟེགས་འོག་མར་མཆོད་གཏོར་སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་རྫས་ཚང་བར་བསྒྲིག །ཉིན་རེ་བཞིན་སྲོད་ཐུན་དུས་བདག་མདུན་ཚང་བར་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་མཚམས་ཀྱི་དུས་ནང་སྤྱད་ཕྱིར་མི་གཏོང་། ཕྱི་སྤྱད་ནང་དུ་ལེན་པ་སྤང་དགོས་ཀྱང་། དམིགས་བསལ་གཏོང་ལེན་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ་ཚུར་ལེན་རྒྱུ་དེར་བགེགས་བསྐྲད་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བསམས་ནས་ལེན་པ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤང་བླང་རྣམས་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་གལ་ཆེ་བའི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་མ་དད་དང་མཁྱེན་པའི་དཔལ་ཅན་བཀའ་བརྒྱུད་དཔལ་འཛིན་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་མོའི་གསུང་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྙེན་པའི་དམིགས་རིམ་བྲི་དགོས་ཞེས་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཡོན་བཅས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་རང་གཞན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར། བླ་མའི་གསུང་མན་ངག་གི་དོན་ལྟར་སྙོམ་ལས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ར་ལུང་གྲུབ་པའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).