Terdzo-THI-052

Download PDF

རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་ལས་བྱང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་

rtsa gsum spyi yi las byang kun gsal me long

by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
Volume 40 (ཐི) / Pages 995-1002 / Folios 1a1 to 4b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #53 (Scroll to Bottom)

Citation	rol pa'i rdo rje. rtsa gsum spyi yi las byang kun gsal me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 995-1002. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདི་ཡང་སྐྱབས་གནས་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་མགོན་རིག་འཛིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོས་བཀའ་ཡང་ཡང་བསྩལ་པ་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས། སློབ་དཔོན་པདྨའི་སློབ་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་མཐའ་ཡིན་པར་རློམས་པ། གཏེར་སྟོན་རོལ་པ་རྡོ་རྗེས་བློ་ནས་གང་དྲན་བཅོས་མེད་དུ་བྲིས་ནས་ཕུལ་བའོ་
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di yang skyabs gnas rin po che 'jam mgon rig 'dzin gsung rab rgya mtshos bka' yang yang bstsal pa spyi bor blangs nas/_slob dpon pad+ma'i slob mar gyur pa'i skye mtha' yin par rloms pa/_gter ston rol pa rdo rjes blo nas gang dran bcos med du bris nas phul ba'o
Notes	Front left-side note: rtsa gsum las byang Back left-side note: gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces rol rdor
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

༁ྃ༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་ལས་བྱང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་ལས་བྱང་འདི། །པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །སད་སྙམ་བྱེད་པ་བདག་གིས་བྲི། །དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །ཀུན་ལ་གཏན་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཞལ་ཡས་ལྷ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་སྣང་བགེགས། །གཞན་དུ་དེངས་ཤིག་འདའ་བྱེད་ན། ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་འབར་བས་བརླག །སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། མཚམས་གཅད་ནི། ཧཱུྃ། འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུ་གདལ་ཁྱབ་ལ། །ལྷ་འདྲེར་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་གུར་འཁྲིགས། །དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག །དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པས་སྔོན་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་ཚང་བར་བསྟན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །གསོལ་བཏབ་དགེ་བཅུ་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །བྱིན་འབེབ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་གར་སྟོན་པ། །འཁོར་བཅས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྭཱ་བྷཱ་བ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་ལས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ། །འཛད་མེད་སྣང་སྲིད་ཀུན་འགེངས་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་ཀུན་དམིགས་མེད་སྟོང་པ་ཆེ། །དེ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད། །ཟུང་འཇུག་འཕྲོ་འདུའི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ། །ལ་སོགས་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་གསལ། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ། གདོས་བཅས་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཡི། །རང་རྩལ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་དང་། །ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་ཡུམ་ལྔའི་མཁར། །ཡེ་ཤེས་རང་འོད་འཁྲིགས་པ་ལས། །གཞན་ཡས་ཁང་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །རྒྱན་སྤྲས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་བྲལ་དབུས། །པད་ཉི་བམ་སོགས་རང་རང་གི །གདན་རྣམས་སོ་སོར་བཀྲ་བར་གསལ། །དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་སོ་སོར་ཤེས་ལ། ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུ་ཞལ་གསུམ་པ། །གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་དམར་ནག །གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་མེ། །གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཕུར་བུ་སྡིག །གཤོག་གདེངས་ཕུར་མཇུག་དགྲ་བགེགས་གཟིར། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་འཇིགས་སུ་རུང་། །དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་གསང་དུ། །འཇམ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་བདག །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་མེ་དབལ་གསལ། །སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཁྲོས་པ་དང་། ཁྱུང་དམར་འཕྱོ་བ་མེ་དཔུང་དབུས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་འཁོར་ཚོགས་གསལ། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་བརྒྱན། །རང་རང་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་སོ་སོར་ཐིམ། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་དག་པ་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས། ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །འགྲོ་བློ་མོས་པའི་སྣང་ཚུལ་མཐུན་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འགྱེད་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རང་དགྱེས་པའི་གནས་མཆོག་སོ་སོ་རུ། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཚུལ། །བཞུགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ེནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཕྱོགས་རིས་བྲལ་ན་ཡང་། །ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་འཆང་། །སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧོཿ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་གང་དགོས་ཡོ་བྱད་སོགས། །ཕྱི་མཆོད་དམ་པ་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས། །ཧོཿ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་བསུར་ཆེན་སྤོས། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཁྲག་གི་དྲི་ཆབ་དང་། །ཤ་ཁྲག་ཞལ་ཟས་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་སྒྲ། །མཆོད་སྐོང་རྟེན་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་ནང་མཆོད་འབུལ། །ཧོཿ སྨན་རག་གཏོར་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལུས་ཀྱིས་བརྡ་གར་རྒྱ། །ངག་གིས་སྨྲ་བརྗོད་གདུང་དབྱངས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །ཡིད་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་གསང་མཆོད་དོན་མཆོད་འབུལ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བའི་དང་པོ་ཞི་བ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུར་བཞེངས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་སོ་སོར་འདུལ། །གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར། །མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཞི་བར་བསྟོད། ཁྲོ་བོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཞི་བ་ཆེན་པོར་གཡོ་མིན་ཀྱང་། །མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་ངང་ཚུལ་སྟོན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་དུརཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ། །གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧོཿ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །བདག་སོགས་མ་རིག་བག་ཆགས་དབང་གི་མཐུས། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མི་དགེའི་རིགས་ཀུན་བཤགས། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཛཔ྄་ནི་སོ་སོ་བླང་བར་བྱ། རང་རང་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་མཐར། །སྔགས་བསྐོར་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། །རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་རང་ལ་བསྡུས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་སོ། །ཚོགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་བཤམ་སྟེ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མེ་རླུང་ཆུ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་ཞེན་སྦྱངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཚོགས་གཏོར་བཅུད་རེ་ཆེ། །དགྱེས་པའི་ཡོ་བྱད་སྤྱན་གཟིགས་བག་རེ་དྲོ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་འཚོགས་པ་དམ་རེ་གཙང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འབུལ་བཤགས་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་རྣམས་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ་ཅིག་ཤ་ཁྲག་རོལ། །བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག །ལྷག་མ་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་བཤམས་ལ། བྷྱོ། ལྷག་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མ་བཞེས། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྲུང་མས་གཏོར་མ་ལོངས། །དབང་ཕྱུག་མ་སྲིང་བརྟན་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གཏོར་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ། ཐབས་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློག །གཏོར་གཞོང་འབར་བའི་འོག་ཏུ་ལོག་འདྲེན་མནན། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད་དུས་ལྡང་། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧོཿ བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མཆོག་ཐུན་མོང་། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་མཛད་གསོལ། །སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བསྡུ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རང་ཐིམ་རང་ཉིད་ཀྱང་། །རིམ་པར་ཧཱུྃ་བསྡུས་ཐིག་ལེར་འདུས་ནས་ཡལ། །དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པར་བཞག །སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ། །ཧོཿ ཕྱོགས་དུས་མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་གྱི། །བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ། །བདག་གཞན་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་དོན་གཉིས་འགྲུབ། །སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་སྐྱབས་གནས་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་མགོན་རིག་འཛིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོས་བཀའ་ཡང་ཡང་བསྩལ་པ་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས། སློབ་དཔོན་པདྨའི་སློབ་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་མཐའ་ཡིན་པར་རློམས་པ། གཏེར་སྟོན་རོལ་པ་རྡོ་རྗེས་བློ་ནས་གང་དྲན་བཅོས་མེད་དུ་བྲིས་ནས་ཕུལ་བའོ།། །།

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).