Terdzo-THI-053

ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་

zab pa skor bdun las:_phrin las sngon 'gro'i spyi chings

by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)
Volume 40 (ཐི) / Pages 1003-1012 / Folios 1a1 to 5b2

Citation	mchog gyur gling pa. zab pa skor bdun las phrin las sngon 'gro'i spyi chings. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 1003-1012. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Thugs dam zab pa skor bdun ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་སྒྲོམ་ཆེན་མོའི་རྒྱ་མདུད་ནང་གི་བྱང་བུ་གྲུ་བཞི་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་ཇི་ལྟ་བ་ལས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་སར་ཕབ་པའོ་
Wylie Colophon(s)	gter chen mchog gyur bde chen gling pas karma'i dam can brag nas spyan drangs pa'i gnam lcags phur sgrom chen mo'i rgya mdud nang gi byang bu gru bzhi gu ru'i phyag bris ji lta ba las 'og min karma'i gdan sar phab pa'o
Notes	Front left-side note: sngon 'gro'i spyi chings Back left-side note: gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་འགྲོ་བའི་མགོན༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོ་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་རྒྱལ་པོ་པདྨ་བདག༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང༔ ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཆེན་ས་ལ་བཀོད༔ གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་ཚོམ་བུར་མངོན་སངས་རྒྱས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་འོང་མུ་སྟེགས་ཐལ་བར་བརླགས༔ ཆོས་ལ་བཀོད་ནས་སྨོོན་ལམ་ལས་དབང་གིས༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ལྷ་སྲིན་བཏུལ༔ གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་རྗེ་འབངས་བདེ་ལ་བཀོད༔ མ་འོངས་དོན་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མང་སྦས༔ ཁྱད་པར་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ཡན་ལག་བཅས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་འོངས་དོན་དུ་བཞག༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལུང་དང་བསྡེབས༔ ལུང་རྣམས་མན་ངག་དང་བསྡེབས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་བསྡེབས་དེ་ལག་ལེན༔ མ་བུར་བསྡེབས་ཏེ་འདི་ནི་ལག་ལེན་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་འདིར་བསྟན་པ༔ སྔོན་འགྲོའི་སྦྱོར་བ་རང་རང་གཞུང་ལྟར་ཤེས༔ སྔོན་འགྲོ་ཆོ་གའི་ས་བཅད་རྣམ་པ་བཅུ༔ སྔོན་གཏོར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གཞན་དུ་བལྟ༔ མཚམས་གཅད་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་འཚལ་བཤགས་པ་བྱ༔ དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་བྱིན་བརླབ་པ་སོགས༔ དེ་དག་སྔོན་འགྲོའི་ས་བཅད་རྣམ་བཅུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ མཚམས་གཅོད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བགེགས་བཀུག༔ ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམས་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཟིན་པས༔ འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔ དམ་མེད་བདུད་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་སྲིད་ན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ༔ གུ་གུལ་གྱིས་འཚུབས་ཆིལ་དུ་བདུག༔ མཚམས་གཅད་པ་དངོས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོས་པའི་སྟངས་སྟབས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཆེན་རྣམ་པར་འཁྲིགས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་གུར་དུ་ཕུབ༔ མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ན༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་པཉྩ་རཾ་རཾ་རཾ༔ རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བལྟ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་དག་པ་ལ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རྫོགས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སྒོ༔ རང་རིག་བརྡ་ཡིས་དབྱེ་བར་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ཉིད་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཁྱབ་གདལ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་ནས་མ་རྟོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡི༔ རྣམ་རྟོག་ཀུན་བརྟགས་བློ་ཡིས་སྒྲོ་བཏགས་པས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་རྨོངས་པ་ཡིས༔ བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་དམ་ལས་འགལ་བ་དང༔ བླ་མར་སྨོད་ཅིང་ཡི་དམ་སྤངས་པ་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཛཔ྄་བཟླས་ཚད་དུ་མ་འཁྱོལ་དང༔ ཏིང་འཛིན་ལྟ་བ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང༔ གསང་བཅུ་གཞན་ལ་བསྒྲགས་སོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གཞན་ཡང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བྱ་དང༔ སྤྱད་པར་བྱ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡི༔ དམ་ལས་འགལ་བར་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉ་སྟོང་དུས་བཞིའི་མཆོད་པ་ཆག་པ་དང༔ སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱས་ཤིང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཆག༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་དུས་ལས་གཡེལ་བ་དང༔ རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་འགལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གཞན་ཡང་སྦོམ་པོ་ཡན་ལག་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་བྱེ་བ་ས་ཡ་གྲངས་མེད་པ༔ དེ་ལས་འགལ་བར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འགྱོད་ཚངས་གདུང་བའི་སྨྲེ་ངག་འདི་འདོན་པས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གཟིགས་ཏེ་ཐུགས་རྗེས་བཟོད་བཞེས་གསོལ༔ ཚངས་པར་བསྩལ་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་མཐར་བགྱིས་ཤིང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་དམ་བཅའ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ དེང་ཕྱིན་བདག་གིས་མི་གཏང་ཞིང༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ཡེ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ༔ གློ་བུར་སྒྲོ་བཏགས་མ་རིག་འཁྲུལ༔ བདེ་ཆེན་ས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་མཐུས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ སྤོས་བསྲེག༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲག༔ ཞིང་དང་གཡབ་དར་གྱིས་གཡབ༔ དབྱངས་སྙན་པོས༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་བདེེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ༔ དང་པོ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དྲི་མ་རང་ཁ་བ་རྣམས་སྦྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཕྱི་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཏྲཱྃཿལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མཆོད་ཡོན་དང༔ ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ༔ ཧྲཱིཿལས་རོལ་མོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨཱ་ལས་ཐོད་མཆོག་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲག་ཆེན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་བདུག་སྤོས་དང༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་ཆེན་དྲི་ཆབ་དང༔ ཤ་ཁྲག་ཞལ་ཟས་ཨཱཿལས་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ ཧྲཱིཿལས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ ཨཱ་ལས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཤ་ལྔའི་མཚོ་འཁྱིལ་བདུད་རྩིའི་རི་བོ་བརྩེགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾཿཧྲཱིཿཨཱཿམཱུཾཿལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཏྲཱྃཿཡིག་མཚན་པའི་ཁ་ཆོད་ཉི་མ་དང༔ ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་དབྱངས་གསལ་མཚན༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་ཞུ་ཁོལ་རླངས་པ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་བདུད་རྩིར་བཀུག་ནས་རིགས་ལྔར་གྱུར༔ རྗེས་ཆགས་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་ཐིམ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཟླས༔ ཨཱ་ལས་ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ གདུག་ཅན་བཀུག་ནས་གཏུམ་པོ་དྲག་པོས་བསྒྲལ༔ རླངས་པས་ཉོན་མོངས་རཀྟ་བཀུག་སྟེ་བསྒྲལ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང༔ གཱིརྟཱིའི་གསང་བ་ནས་བབས་རཀྟ་དང༔ ཐམས་ཅད་འདྲེས་པའི་ཆགས་བྲལ་རཀྟའི་མཚོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཟླས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་རྣམ་པ་བཅུ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཞུ་ནས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པའི་ཟེགས་མ་ལས༔ འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་མཁའ་ལ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བཱ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་བཅུ་རྣམས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ༔ དེའང་དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མི་འགགས་ཤིང༔ ཀ་ནས་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མ་བསྒོམ་འཛིན་མེད་རང་གསལ་གདབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ དམིགས་གཏད་མཚན་འཛིན་བྲལ་བ་ལས༔ འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ ཆགས་མེད་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཧྲཱིཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧོ༔ རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་སར༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཤར༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སླར་འདུས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེར་ཐིམ༔ རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་བཅས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་ལ་གསལ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་སྒྲོམ་ཆེན་མོའི་རྒྱ་མདུད་ནང་གི་བྱང་བུ་གྲུ་བཞི་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་ཇི་ལྟ་བ་ལས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་སར་ཕབ་པའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).