Terdzo-TSHA-037

Download PDF

འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་གྱི་ལས་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ་

'jam dpal gshin rje king kang nag po'i srung zlog bsad mnan gyi las gzhung phrin las yid kyi 'dod 'jo

by  ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ (Tsewang Kunkhyab)
in cycle  གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་ (Gshin rje king kang nag po)
Volume 18 (ཚ) / Pages 583-604 / Folios 1a1 to 11b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #37 (Scroll to Bottom)

Citation	tshe dbang kun khyab. 'jam dpal gshin rje king kang nag po'i srung zlog bsad mnan gyi las gzhung phrin las yid kyi 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 583-604. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	tshe dbang kun khyab ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་
Cycle	Gshin rje king kang nag po གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ཀྱི། །གལ་མདོ་འདི་ཤེས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །གསང་བ་སྤྱི་འདོམ་ཆོ་ག་སྟེ། །ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་བློ་མཚོ་ལས་སོ། །ཛ་ཡནྟུ
Wylie Colophon(s)	gshin rje gshed kyi drag sngags kyi/_/gal mdo 'di shes mngon spyod kyi/_/gsang ba spyi 'dom cho ga ste/_/tshe dbang kun khyab blo mtsho las so/_/dza yan+tu
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod gshin rje king nag kun khyab
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་གྱི་ལས་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲང་བའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཨེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནམ་ས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་གཡས་གཡོན་འཁོར། །དེ་ནང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་མེ་འབར་ནང་། །གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། །ཡར་རྩེ་ཚངས་གནས་མར་སྣེ་ན་རག་གནས། །བྱད་མ་གན་རྐྱལ་གནས་པའི་ལྕེ་སྙིང་གཟིར། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་རྒྱན་རྫོགས་དབུས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བཅུ་ཉིས་རིམ་དབུས། །ཆོས་འབྱུང་ཆུ་གླང་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འཕྲོ་འདུ་ལས། །གདོད་མའི་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་དང་། །གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་གར་དགུའི་ཉམས། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་སུ། །འཇམ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གསང་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་པང་དུ་བེ་ཏཱ་ལི། །གྲི་གུག་ཕུར་པ་ལྕགས་དྲྭ་བྷཉྫའི་ཕྱག །ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་སྟེང་རིགས་བཞིའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ནང་མའི་རྩིབས་བཅུར་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་བཅུ། །ཕྱི་མའི་རྩིབས་བཅུར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཅུ། །རྩིབས་མཆན་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཅུ། །སྒོ་འཛིན་གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་བཞི་བཞིའི་ཚོགས། །གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་བཙན་མ་མགོན་ཟུང་། །གཟའ་ཀླུ་པེ་གཙང་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་སྐྱེ་མེད་ལས། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྐུ་མཆོག་ལྷ། །སྲིད་གསུམ་ལོག་འདྲེན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། རཀྟ། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི། བ་སུ་ཏ། བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དངོས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མཛད་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ནག་ཕྱོགས་རྩ་ལག་རྩད་ནས་འབྱིན་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གང་དག་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཐུལ་བའི། །མ་རུངས་ཞིང་བཅུ་ལྡན་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། ཁྱོད་ཀྱི་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་མཛོད། །རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་ཐུགས་དབུས་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཡ་ཡིག་གདན་ཐབས་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ཧ་ཁོག་ནང་དུ་མཱུྃ་ཡིག་དམར་སེར་མཚན། །དེ་མཐར་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ལུས་མཆོད། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་རང་ལ་ཐིམ། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཏུལ། །བསོད་ནམས་མཐུ་ནུས་ཀུན་བསྡུས་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ཉིད་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་མེད་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ། ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི། ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡཙྪ། ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ནང་བསྲུང་བྱ་འཁོར་བཅས་སྦས། །གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་གསལ། །ཕྱི་རོལ་སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་གསལ། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབ་གསོལ་བ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོས། །ཕ་རོལ་སྲུང་བའི་རྭ་གུར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བསྡུས་ནས་རང་གི་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས། །སྲ་མཁྲེགས་མི་འགྱུར་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པ། །སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བཟློག་ཅིང་། །རྩིབས་མཆན་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཅུ་པོ་དང་། །རྩིབས་ནང་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས། །ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་སྲུང་། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་སྲུང་སྔགས་སྒྲོག་པར་གྱུར། །རྩ་སྔགས་མཐར་མ་མ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་བཟླ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱིས། །དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་དང་། །སྟོབས་དང་བསོད་ནམས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་རྣམས། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་དང་། །མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། །འོད་དེས་དགྲ་བོ་བཀུགས་ཏེ་འོག་གི་གཞིའི། །ལྕགས་ཁང་ལིང་གར་བསྟིམས་ནས་ལྕེ་སྙིང་གཟིར། །དགྲ་བགེགས་སྒོ་གསུམ་ནུས་མཐུ་བཅོམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུན་ནྲི་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། བིགྣཱཾ་ཏྲི་ཐུམ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན་སྤུར་ཐུམ་སྤུར་བྲུབ་བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ས་མ་ཡ་དགྲ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྵ་ནན། དྲུན་དྲུན་ལམ་ལམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན་ཡ་མ་ཡ་མ་དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདུག་རྩུབ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག་ཁ་ཐམ། ཅེས་བཟླའོ། །བཟློག་པ་ནི། རྩིབས་མཆན་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཅུ་པོ་ཡིས། །ཕྱིར་གཟིགས་བ་དན་རླུང་གཡབ་གཡབ་པ་ལས། །བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །བྱུར་དང་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་རྣམས། །དབང་མེད་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར། །སྟོང་གསུམ་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད་པར་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་མི་ཁ་ཧུར་ཐུམ་རྦད་རྦད་དྲིལ་དྲིལ་ཐུམ་ཐུམ་ཤིག་ཤིག་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་སྒྱུར་སྒྱུར། ཡང་ཀིང་ཀང་སྔགས་རིང་ཡང་བཟླ། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ལས། །མེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་མེ་ཡི་མཚོན་ཆ་དང་། །དམག་དཔུང་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་འཕྲོས་ནས། །བྱུར་དང་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་རྣམས། ཁོ་རང་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་ནས་ཀྱང་། །གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་ནས་གཏན་ནས་བརླག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུན་ནྲྀ་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་བིག་ནན་ཏྲི་ཐུམ་ཏི་ཤན་ཏི་ཤན་སྤུར་ཐུམ་སྤུར་བྲུབ་བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ས་མ་ཡ་དགྲ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྵ་ནན། དྲུན་དྲུན་ལམ་ལམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན་ཡ་མ་ཡ་མ་དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་ཟློག །བྱུར་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་མ་རཱ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག །མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག །ས་ག་དུ་ན་ཟློག །རཱ་ཙ་དུ་ན་ཟློག །ནཱ་ག་དུ་ན་ཟློག །ཙ་དུར་སྙིང་ན་ཟློག སུམ་ཏྲི་རཀྴ་ཟློག །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག །དེ་ནས་སྨད་ལས་ནི། ཨེ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བྲུབ་པའི་ཁུང་། །དུག་གསུམ་ལས་གྲུབ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །ལྕགས་རི་འོབས་ཆེན་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས། །ཐར་མེད་བཙོན་ཁང་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ནང་། །ནྲི་ཏྲི་ལས་བྱུང་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས། །མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །བསད་པའི་སྐབས་ཟུར་འདེབས་ནི། ཐུགས་ལས་ཛ་བཞི་འཕྲོས་པས་ཚིགས་ཆེན་བཞིར། །དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །མ་རུ་ཙེ་བཞི་ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །སྐུ་སྨད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་ཚིགས་བཞིར་ཟུག །ཡ་ཡིག་བཞི་ལས་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཤར་དུ་ཆོས་རྒྱལ་དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་འདེབས། །གཡས་སུ་ཡཀྴ་ཕག་མགོས་སོག་ལེ་ཡིས། །དགྲ་བོའི་ཚེ་སྲོག་སྐྱེ་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད། །འཆར་ཀས་ནུབ་ནས་རི་རབ་ནག་པོས་གནོན། །རྔམ་པ་དྲེད་མགོས་ཤལ་སྡོང་ལ་བསྐྱོན་བྱ། །ཞེས་དང་། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །མགོན་སྐྱབས་མེད་པ་རང་དབང་དང་བྲལ་ཏེ། །འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ཁའི་ནྲྀ་ནས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་ཞགས་པས་རྐེ་ནས་བཅིངས། །འཇིགས་པའི་མུན་པ་ནག་པོས་མདུན་ནས་བསུས། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉས་ཧབ་སྒྲ་དི་རི་རི། །རང་དབང་མེད་པར་བཙོན་བཞིན་ཁྲིད་ནས་ཀྱང་། །ཕོ་རྣམས་གཡས་དང་མོ་རྣམས་གཡོན་དུ་བསྐོར། །བདག་མདུན་བྲུབ་ཁུང་མཐར་བསླེབས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། །ཀླད་ལ་གཡུག་ཅིང་ལྕགས་བསྲེག་ས་གཞིར་བརྡབས། ཁོ་ཡི་ཁོང་པའི་ནང་གི་ཚེ་དང་བཅུད། །ཐམས་ཅད་ཡར་སྐྱུགས་བདག་ལ་ཚུར་ཐིམ་པས། །དངོས་གྲུབ་གསོས་གྱུར་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས། །བཅུད་བྲལ་སྒྱེ་སྟོང་ལྟར་གྱུར་དགྲ་བོ་ནི། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐྱོབ་བྱེད་དང་བྲལ་ཏེ། །ལུས་རིད་ནག་པོ་སྐེམ་སྐེམ་གྱུར་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་འཆི་ཁའི་འོད་ཙམ་དང་། །བཅས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིང་གར་ཐིམ། །ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཀའ་ཡི་བདེན་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་འཇམ་དཔལ་གཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་དང་། །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྗེ། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པའི་མཐུས། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྨོད། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས། །ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། ཁ་འཇམ་སྙིང་རྩུབ་ཞེ་ནས་སྨོད་པ་དང་། །དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུགས་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད། །མཐུ་དང་ནུས་པ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་སྙེག །དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང་། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་གང་ཡིན་གྱི། །རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེ་སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམས། །གནམ་ས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་གསེང་། །ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས། །གང་ན་འདུག་ཀྱང་ལིང་ག་འདི་ཉིད་ལ། ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ །རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ། །ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྤོ་ཊ་བཾ། །མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ། །ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ རྩ་སྔགས་དང་། དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ་མྱོག་མྱོག་ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག །ལིང་མྱོག །ལིང་ཤག །ལིང་ཐུམ་ཛཿམུནྟི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡང་། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ཡིད་འགུག་པའོ། །ཆེ་གེའི་རཱུ་པ་ཀནྟ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ རྩ་སྔགས་དང་། ཤེལ་ཤེལ་དགྲ་བོའི་བླ་ལ་ཤེལ། ཤག་ཤག་དགྲ་བོའི་བླ་ལ་ཤག །ཕུང་ཕུང་དགྲ་བོའི་བླ་ལ་ཕུང་། །ཆེ་གེའི་བླ་ཁུག་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛཿ ཛཿ ལིང་གར་བླ་སྲོག་ཁུག་པས་དགྲ་བོ་དངོས། །ཕྱིན་ཆད་འཆོར་བ་མེད་པ་དེ་ལུས་ལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཡས་སུ་སྦྲུལ་དཀར་པོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དགྲ་བོའི་ལྷ་ཡིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་ཁོ་ཡི་བདུད་དུ་བབ། །སྤྱི་བོར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་འཇིབས། །སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཁོང་ཁྲག་ཐམས་ཅད་དྲངས། །དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཞིག །བྱུང་བ་མཉམ་པོར་འོང་བའི་འཆི་བདག་བདུད། །ཡིན་ཏེ་ཁོ་ཡི་ལས་དབང་རང་གཤེད་གྱུར། །གསང་བའི་གནས་ནས་མར་ལ་ཁོང་ཁྲག་རྣམས། །དྲངས་ཏེ་མཆིན་ཁྲི་མན་ཆད་འཇིབ་ཅིང་དྲངས། །སྦྲུལ་དཀར་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ནག་པོ་གཉིས། །འཛིང་ཞིང་འཐབ་ཅིང་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་ལ། །ཟ་ཁ་མ་མཐུན་ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ། །འཁྲིལ་ཞིང་མཇུག་གཉིས་གསང་བའི་གནས་སུ་མདུད། །མགོ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མགུལ་པ་མདུད་བྱས་ནས། །ལུས་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཀླད་ཁུང་གཡས་གཡོན་དང། །རྣ་བར་ཁ་གདངས་ལྕེས་ལྡག་སོ་ཡིས་འདེབས། །དེ་ཚེ་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི། ཁ་གདེངས་ལུས་ལས་རླུང་གིས་ཤུགས་དྲག་འཁོར། །གསོར་ལྟར་བསྣུན་པས་ཀླད་ཁྲག་སྙིང་ཁྲག་རྣམས། །ཞོ་ལྟར་དཀྲུགས་པ་སྦྲུལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་འཇིབས། །དཀར་ནག་སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེར་སྟོབས་ལྡན་གྱུར། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུན་སོགས་ནས། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག །ཡང་ན། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཐུམ་རིལ་ནྲྀ་མྱོག་སྒྲིབས་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། །བིགྷྣཱན་དགྲ་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤམ། བྱུར་བྲུབ་བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབ་ཧྲིང་དགྲ་བོ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་རཀྵ་ནན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལམ་ལམ་ཧཱུྃ་ལམ་ཐུམ་ལམ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག །མཐར། སྦྲུལ་གཉིས་དུག་གི་སོག་ལེར་གྱུར། །ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས། །བཤང་སྒོར་དྲངས་ཏེ་འདྲེ་སྲིན་གྱི། །ཚོགས་པས་ཧབ་ཐོབ་ཟོས་པར་གྱུར། །གླང་རུའི་ཚེ། རང་ཉིད་ཀིང་ཀང་ཕུར་ཤམ་ཅན། །དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་ཟུག་པ་དང་། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག །གཡོན་པ་ཐོ་ལུམ་རྐང་ལག་དང་། །མགོ་བོ་རྣམས་ནི་བརྡུང་ཞིང་བཅོམ། །ཀླད་པའི་ནང་དུ་མུན་ནག་གི །གཡུང་དྲུང་གཡོན་འཁོར་ལུས་སེམས་མྱོས། སྔགས་རིང་གཤམ་དུ། ཟ་དགོས་བརྡུང་དགོས་ཕྲོག་དགོས་རྐུ་དགོས་ཟེར་བའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག་ཁ་ཐམ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དམོད་བཅོལ་ཡང་བྱའོ། །བསད་པ་ནི། ཛཿ ལྷན་སྐྱེས་ངོ་བོ་སྦྲུལ་མེད་དགྲ་བོ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དྲག་པོའི་ཐུན་གྱི་རྫས། །བརྒྱབས་པ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་གུར་དུ་གྱུར། །ཚལ་པ་ཚལ་པ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས། །ཞེས་དང་། སྤྱི་བོར་ཡ་མ་རཱ་ཛ་རལ་གཅིག་མ། །མགྲིན་པར་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་ཙཎྜ་ལི། །སྙིང་གར་ཨཱརྱ་མ་རུ་འོད་ཟེར་སྤྱན། །ལྟེ་བར་རལ་པ་ཚར་དགུ་རེ་བ་ཏི། །ཡབ་རྣམས་ཡར་གཟིགས་ཡུམ་རྣམས་ཐུར་ལ་གཟིགས། །རིམ་བཞིན་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྣམས། །ཡབ་རྣམས་ཡར་བསྐོར་ཡུམ་རྣམས་ཐུར་དུ་བསྐོར། །རྩ་འདབ་ཀླད་པ་དོན་སྙིང་ཤ་རུས་གཏུབ། །ཡང་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཨོཾ་རུ་རུ་རཀྨོ་ཏི་ཙ་སྙིང་ལ་རྦད། ཐུམ་རིལ་ཁ་ཁུག་ཡཀྴ་རྦད། ཐུམ་རིལ་བྷྱོ། ཤ་སི་ར་དྷ་ཁ་ཏྲི་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ། ག་དུ་ནམ་ཀུམ་ཡཀྴ་ནམ་དགྲ་བགེགས་ཁ་ཐམ། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་གནོད་བྱེད་ངག་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་རྦད། རུ་རུ་རཀྨོ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་དང་དཀྱུས་ན་ནི་སྔགས་རིང་གཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད། ཏདྱ་ཐཱ། དུ་ཤན་དུ་ཤན་རཀྴ་རཀྴ་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་སྙིང་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས། དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད། དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་སྙིང་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཆོད་ཆོད། མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཅེས་སོ། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་མེ་ལྟར་དུ་འབར་ཞིང་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་རླུང་ལྟར་འཚུབ་ཅིང་ས་ལྟར་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ངོ་ལ་གདོང་ཐུག་བྱེད་ཅིང་ལྐོག་ན་འབུ་བཞིན་འབུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། གསོད་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་ཕྲོག་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ལུས་ལ་ན་ཚ་དང་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཟས་ནོར་ལ་གོད་ཀ་དང་བསམ་པ་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། སྔ་དགྲ་ལག་ལ་བདར་བ་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཨོཾ་ལམ་ཧཱུྃ་ལམ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། སརྦ་ཤ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག །ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས། མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་ཕུར་ཞབས་གྱུར། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དེ་མདུན་ཡུམ་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །སྲས་བཞི་མ་སྲིན་བདུད་བཙན་བཞི། །མདོར་ན་མཐིལ་བཞི་ཚུན་གྱི་ལུས། །འཁོར་དང་བཅས་པས་ས་གཞི་ལ། །ཐུག་བར་བཏབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འགྲོ་དོན་མ་ལུས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མི་བཟད་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་བའི་སྐུ །འཁོར་དང་བཅས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབས། །ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས། །དུག་ཁྲག་ཐུན་མཚོན་ནད་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ནས། །གཟུགས་ཕུང་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་རྡུལ་དུ་རློགས། །མྱུར་སྒྲོལ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྐུལ་ལོ། །ཕུར་པ་བརྡེག་ཅིང་། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དཔལ། །སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྐུ་སྟོད་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཁྲོས། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག །ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་འབེབ། །སྐུ་སྐེད་ཆུ་སྲིན་རྔམ་པའི་ཞལ། །སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་ཟུར་གསུམ་ལ། །ལྕགས་སྲེག་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་རྡུལ་དུ་བརླག །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །དུག་གསུམ་མ་རིག་གཞི་རྩ་ཆོད། །སྡང་བྱེད་དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ནྲི་ཏྲི་ཤ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རལ་གྲིས་གཏུབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མེ་ལྟར་འབར། །གྲི་ཐུན་དྲག་པོ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །གཏི་མུག་ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་གཏུབ། །དེ་ནས་ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་བྷཉྫ་འབར་བ་ཡངས་པའི་སྣོད། །ཕྱི་ནང་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན་སྙིང་ལྔ། །ཀླད་རུས་རྐང་མར་ཁོང་ཁྲག་བླ་ཚེ་དབུགས། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ཡུམ་མཆོག་བེ་ཏཱ་ལི་ཡི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །གོ་ཆའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྔ་ཡི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་བསྟབ། །གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་བཅུ་དྲུག་ཞལ་དུ་བསྟབ། །གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་བཙན་ཞལ་དུ་བསྟབ། །མ་མགོན་གཟའ་ཀླུ་པེ་གཙང་ཞལ་དུ་བསྟབ། །རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཞལ་དུ་བསྟབ། །གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཆེམས་ཆེམ་དགྱེས་པར་རོལ། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ལྗིབ་ལྗིབ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཀྲུམ་ཀྲུམ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་བཞེས་ཤིག་ཁཱ་རམ་ཁཱ་ཧི། །མགུལ་དུ་བསྟིམ་མོ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ལྷག་མེད་དབྱིངས་སུ་རོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ། །དེ་ནས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། རྒྱས་པར་རྟགས་ཟློག་དང་བསྡུས་པའི་ཚེ་ན། བྷྱོཿ སྔོན་ཚེ་བཟློག་པ་གང་ནས་བྱུང་། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ལ། །ལྷས་བྱིན་བདུད་ཀྱི་ཆད་པ་བྱུང་། ཁྲག་ཀོང་བྱོལ་ཟོར་འདི་ཡིས་བཟློག །དེ་འོག་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་ལ། །བན་བོན་སྔགས་ཟོར་འདུས་པ་རྣམས། ཁྲག་ཀོང་བྱོལ་ཟོར་འདི་ཡིས་བཟློག །སྔོན་དུས་དེ་ལྟར་བཟློག་པ་ལྟར། །བྷྱོཿ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་ལ། །སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློག །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག །བན་དྷེའི་སྔགས་ཟོར་འདུས་པ་ཟློག །མུ་སྟེགས་བོན་པོའི་ཛོ་དམར་ཟློག ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་ཟློག །རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར་ཟློག །བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན་ཟློག །དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་དགྲ་ཟློག །མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར་ཟློག །སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ་ཟློག །སྨེ་བ་དུར་དུ་ཚུད་པ་ཟློག །ས་བདག་ཀོ་ལོང་བསྡོམས་པ་ཟློག །འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཐབས་པ་ཟློག །གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་ངན་པ་ཟློག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྐག་བབ་ཟློག །ཁྲོམ་དང་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཟློག །ཧོམ་དང་པར་བུ་བསྐོར་བ་ཟློག །དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པ་ཟློག ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ཟློག །དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་ཟློག །མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཟློག །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག །སྔོན་སྒུག་ཕྱི་ནས་འདེད་པ་ཟློག །དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ་ཟློག །ནད་སྣ་ཡམས་སྣ་རིམས་སྣ་ཟློག །དགྲ་སྲི་མོ་རྨི་ངན་པ་ཟློག །ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི་ཟློག །གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི་ཟློག །དགྲ་སྲི་མཚོན་སྲི་ནད་སྲི་ཟློག །མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང་། །བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་འདྲེ་རྣམས། །སྡང་བྱེད་དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་བྷྱོཿ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོཿ །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོཿ །ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲིའི་སྟེང་དུ་ཟོར། །དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་བྷྱོཿ ཀིང་ཀང་གི་སྔགས་རིང་དང་། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན་ཟློག །ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག །མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག །ས་ག་དུ་ན་ཟློག །ནཱ་ག་དུ་ན་ཟློག །ཙ་དུར་སྙིང་ན་ཟློག །རཱ་ཛ་དུ་ན་ཟློག །སུམ་ཏྲི་རཀྴ་དུ་ན་ཟློག །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ཟློག་ཟློག་ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག །དེ་ནས་ཟོར་གྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ན། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་འཁོར་དང་བཅས། །རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་སྡེ་ལས་ལ་འཛུད། །ཀུན་ཀྱང་འུར་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཀོང་ཟོར་ཐོགས། །རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར། །སྔོན་ནས་བྱད་ཟོར་ཟློག་པའི་ལྷ། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དཔུང་ལ་ཆོས། །དགྲ་དཔུང་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པར་མཛོད། །ཡ་མཱ་ར་ཛ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ཐུན་མཚམས་སུ་ཆངས་རིལ་བཤམས་ནས་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་ཏེ། དམ་ཉམས་ཁྱོད་ལ་ལན་ཆགས་འཇལ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསད་པ་ཚེ་ཐུང་བའི་ལན་ཆགས་འཇལ་ལོ། །བརྡུང་བ་ནད་མང་བའི་ལན་ཆགས་འཇལ་ལོ། །བརྐུས་ཕྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་དབུལ་བའི་ལན་ཆགས་འཇལ་ལོ། །མི་རྟ་གྲི་རུ་བསད་པའི་ལན་ཆགས་འཇལ་ལོ། །མཐོ་བ་མཁར་སོགས་ནས་ཕབ་པའི་ལན་ཆགས་འཇལ་ལོ། །དམའ་བ་ཡུལ་ཞིང་བཅོམ་པའི་ལན་ཆགས་འཇལ་ལོ། །གསེར་དངུལ་བྱེ་རུའི་ལན་ཆགས་འཇལ་ལོ། །བོང་ཁང་འབྲུ་ཡི་ལན་ཆགས་འཇལ་ལོ། །ལྷབ་ལྷུབ་གོས་ཀྱི་ལན་ཆགས་འཇལ་ལོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ཆགས་བྱང་བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་སོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆངས་རིལ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ། །བསྔོས་པས་སྔར་ནས་ད་ཕན་གྱི། །ཟས་ནོར་སྲོག་གི་ལན་ཆགས་བྱང་། །བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་བྲལ་བར་བསམ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུ་མདོག་ནག །དར་ནག་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་བཀླུབས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱིས་བསྐོར། །དབུ་སྐྲ་རལ་གྲི་སྤུ་གྲི་ཡིས། །དགྱེ་དང་རྒུ་དུས་ཡར་མར་གཤགས། །ཕྱག་སྣ་མ་ཐུབ་དགྲ་དེ་ཡི། །སྟོབས་ནུས་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་ཟད། །ས་འོག་རིམ་དགུར་ལྷུང་བར་བསམ། །བསད་མནན་གྱི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་ཕྱག་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཟོར་གྱི་ས་མཱ་དྷི་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དཔལ་ཆེན་མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་ནས། །བདུད་བཙན་མ་གཤིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་སྤྲོས། །དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་དང་། ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་བརྡས། །དགྲ་མཁར་བཤིག་བསད་ཤ་ཁྲག་ཧབ་ཐོབ་ཟོས། །དགྲ་བོའི་སྟོབས་ནུས་ཞེ་སྡང་སྦྱོར་ངན་རྣམས། །བསྐལ་མེས་བསྲེགས་རྗེས་ཆུས་བཤལ་རླུང་གིས་གཏོར། །མིང་ཡང་མེད་པར་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་གྱུར། །ཞེས་སོ། །མནན་པའི་ས་མཱ་དྷི་ནི། ཨེ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་བསྣུན་པས་ས་གཞི་གས། །ཆུ་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀས་འོག་ནས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་གདོང་། །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཁ་གདངས་འོ་དོད་འབོད། །དེ་ཚེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དགྲ་ཇག་གྱོད་རྐུན་མི་ཁ་གདོན་བགེགས་རྣམས། །དབང་མེད་དེད་ནས་ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་བསྟབས། །བྷྱོཿ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན། །ཞེས་སོགས་མནན་བསྐུལ་གང་རིགས་བཏང་ནས། ལིངྒ་དགྲ་བོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ། །ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་འཕངས་པས་འཛུམ་མདངས་ཤོར། ཁ་བསྡམས་འོག་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་སོང་། །དེ་སྟེང་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས། །རི་རབ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །འཇམ་དཔལ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱིས་མནན་པར་གྱུར། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོགས་དམོད་པ་བརྗོད། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཞབས་སུ་དགྲ་བོ་ཚུད། །ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །གནམ་ལྕགས་འཛེར་བཏབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་། །དེ་སྟེང་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་ཐར་མེད་གྱུར། །ཀིང་ཀང་གི་སྔགས་རིང་དང་། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། དགྲ་བོ་ས་ཡི་ཁམས་སུཾ་ནན། མེ་ཡི་ཁམས་རཾ་ནན། ཆུ་ཡིི་ཁམས་བཾ་ནན། རླུང་གི་ཁམས་ཡཾ་ནན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལཾ་ནན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགྲ་བགེགས་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། ཚིནྡྷ་ཡ་ཚིནྡྷ་ཡ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ། ཏ་ཌ་ཏ་ཌ། ཏ་ཌ་ཡ་ཏ་ཌ་ཡ། མ་ར་མ་ར། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། སཏྭམ་བྷ་སཏྭམ་བྷ། སཏྭམ་བྷ་ཡ་སཏྭམ་བྷ་ཡ། མ་ར་ཀ་ཡ་ཧ་ས་ནཱ་ཡ། དྷྱ་བརྟ་ནཱ་ཡ། མ་ཙི་ར་ན། མཱ་ར་ཡ་ནན། སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད། སྟེང་དུ་ཁྲོ་བཅུ་ཞལ་བསྒྲད་ཕྱིར་གཟིགས་མནན། །དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས་བྱུང་རྒྱ་གྲམ་ལྗང། །མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བསྐོར་ཁྲོ་བཅུས་སྟོབས་བསྡུས་མནན། །ལྟེ་བར་སུམ་སེར་ལས་བྱུང་ས་དཀྱིལ་སེར། །ཨོཾ་བཛྲ་སུ་མེ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སཏྭམ། དེ་སྟེང་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོས་མནན་པའི་སྟེང་། །དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤུལ་ཐོད་ཁྲག་དང་། །རྒྱ་གྲམ་དགྲ་སཏྭ་ཕུར་བུ་གཡོན་ན་འཛིན། །འཁོར་དང་བཅས་པས་ལྡང་མེད་མནན་པར་བསམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུྃ་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་མཁར་འཕྱར་ཏེ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྔགས་རྒྱས་བཏབ། །དོན་གྲུབ་འཁོར་བཅས་ཕོ་བྲང་བཏབ། ཁྱོད་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་སྐྱེས་བར། །ནམ་ཡང་ལྡང་བ་མེད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བགེགས་སོགས་གཟིར་ན། ཕྱི་རོལ་གནམ་ས་གཉིས་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བ། །གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་རྩིབས་བར་དུ། །གནོད་བྱེད་གང་དག་མྱལ་མྱལ་ཧྲུག་ཧྲུག་གཏུབ། །རྩིབས་ནང་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཏྲིག་ནན་ནྲི་ཏྲི་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལྟེ་བའི་ཉི་བུའི་གསུས་ཁྱིམ་ནང་། །སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབར། །རོ་རྐྱང་ལམ་ནས་རླུང་སྦྱོར་གྱིས། །ཕོ་ཉའི་དཔུང་གིས་བཀུག་ནས་དེ། །ཉི་བུའི་ཞལ་བསྟབས་འཁོར་ལོར་བསྐྱོན། །ཞེས་སོ། །མདུན་བསྐྱེད་གནས་ལྔའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ། །རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། །རྩ་སྔགས་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ སྲུང་འཁོར་ལྷར་བཅས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཀ་དག་གདོད་མའི་ཀློང་། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་དཔའ་བ་དང་། །སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་དང་། གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པ་འམ། །ཅུང་ཟད་དྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་དེ་ཉིད་ནི། །གེགས་མེད་པར་ཡང་མཐོང་བར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར། །སེམས་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོས་སྤྱོད་མཛད་པ། །བདག་གི་སྤྱོད་པའང་དེ་འདྲར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ཀྱི། །གལ་མདོ་འདི་ཤེས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །གསང་བ་སྤྱི་འདོམ་ཆོ་ག་སྟེ། །ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་བློ་མཚོ་ལས་སོ། །ཛ་ཡནྟུ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).