Terdzo-LA-032

Download PDF

ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོ་

zab pa skor bdun las:_dbang chen rta mgrin yang phyung dmar po

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོ་ (Dbang chen 'dus pa rta mgrin yang phyung dmar po)
parent cycle  ཟབ་བདུན་དབང་ཟབ་རྟ་མགྲིན་ (Zab bdun dbang zab rta mgrin)
Volume 26 (ལ) / Pages 527-533 / Folios 1a1 to 4a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #32 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las dbang chen rta mgrin yang phyung dmar po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 527-533. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dbang chen 'dus pa rta mgrin yang phyung dmar po དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོ་
Parent Cycle	Zab bdun dbang zab rta mgrin ཟབ་བདུན་དབང་ཟབ་རྟ་མགྲིན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་ལས་འབེབ་རིམ་བཞིན་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོའི་གནྡྷོ་ལར་བྲིས་པ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	lha sras rnam 'phrul gter chen mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i zangs shog dmar po'i ngos las 'beb rim bzhin du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs kyi gdan sa chen po'i gan+d+ho lar bris pa dbang chen rol pa'i go 'phang 'grub pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod mchog gling zab bdun rta mgrin
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈ དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་གཞན་དུ་ཤེས༔ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ༔ ཧྲཱི༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྲུང་བའི་མཁར༔ དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནི༔ གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་དང་ལྡན༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འོད་དུ་འབར༔ ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གཉིས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་དབང་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་འཚེར༔ དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་སྤྱན་དགུ་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྟ་ཡི་དབུ༔ ཨི་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་སྡུད༔ གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དྲིལ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ནི་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ གཡས་གཡོན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དབང་ཆེན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདངས༔ རིགས་བཞིའི་ཡུམ་འཁྲིལ་རང་རྟགས་འཛིན༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོར་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད༔ ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་རྫོགས་རང་རྟགས་འཛིན༔ སྒོ་བཞིར་འཇིགས་པའི་གདོང་ཅན་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ གཞན་ཡང་དབང་གི་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ མ་ལུས་རྗེ་དང་འབངས་བཞིན་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་སྐུར་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འབར་བའི་གདན་མཆོག་ཡངས་པ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་གི་རྒྱལ༔ གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཀློང་ལས་ཤར་བ་ཡི༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ནང་ཁྲོལ་ཀླད་ཞག་རྐང་ལ་སོགས༔ དུག་ལྔ་སྐྱེས་གྲོལ་མཆོད་པ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔ དགའ་བའི་རོ་ཡིས་ནམ་མཁའ་གང༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བདུད་རྩི་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཅི་ཡང་གསལ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་བྷཉྫ་མོཀྵ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བསྒྲལ་མཆོད་འདི༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་ཡུལ་དམིགས་སུ་མེད༔ མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་གནས༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་སྐུ་ནི་གར་དགུ་ལྡན༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་མཉམ་པ་ཉིད༔ འབར་བའི་གར་སྟབས་ཅི་ཡང་སྣང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ང་རོ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ནི༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང༔ འབར་བའི་ཐུགས་ནི་མི་བཟད་གཏུམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་གྱི་དབང་ཆེན་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ལས་གྲུབ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྩོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འདུས་ཤིག༔ དབང་ཆེན་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨི་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ མྱུར་དུ་འདུས་ཤིག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོར་སྒྲུབས༔ དབང་ཆེན་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨི་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད༔ དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨི་ཧ་ཧ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱིས༔ ཨོཾ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ལྡན་པས༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ལ་རོ་ཤ་ཁ་ལ་རོ་ཤ་མ་མ་སརྦ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི༔ སྤྱི་ཆིངས་ལས་ནི་ཤེས་པར་བྱ༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ནི༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཕྱི་རབས་པ་ཡི་དོན་དུ་བཀོད༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་ལས་འབེབ་རིམ་བཞིན་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོའི་གནྡྷོ་ལར་བྲིས་པ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).