Terdzo-TA-011

Download PDF

གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་

gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las:_o rgyan rin po che'i sgrub thabs dbang dang bcas pa

by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 9 (ཏ) / Pages 199-204 / Folios 1a1 to 3b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 9 > Text #11 (Scroll to Bottom)

Citation	sprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las o rgyan rin po che'i sgrub thabs dbang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 199-204. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚེས་བཞི་ལ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པ་ལགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	zhes sprul sku rin po che mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel gro bzhin can gyi tshes bzhi la o rgyan sprul sku'i cha lugs can gcig gis dngos su bka' bstsal pa lags so/_/mang+ga laM//
Notes	Front left-side note: o rgyan sgrub dbang Back left-side note: gter mdzod gnam chos o rgyan pad 'byung
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (8)

Mandalas (1)

[edit]

༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དང་པོ་རབ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་བཅས་མ་འཆུག་པ༔ དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་ནས་ནི༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེ་འུ་རིས་ལྟར༔ གཏོར་མ་དེ་ལའང་ཙཀླི་འཛུགས༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་སྟེང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཡུམ་སྔོན་འཁྱུད་དེ་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དེ་སྟེང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ གཅེར་བུ་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཅན༔ མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ནང་རྡོ་རྗེ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ འོད་ནི་དཔག་ཚད་དུ་མར་འཕྲོ༔ ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྔོ༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ལྷོ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སེར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དམར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བྱང་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ འབྲིང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དགོས་ཤིང༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཅའ༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་སྟེང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཡུམ་སྔོན་འཁྱུད་དེ་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དེ་སྟེང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ གཅེར་བུ་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཅན༔ མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ནང་རྡོ་རྗེ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ འོད་ནི་དཔག་ཚད་དུ་མར་འཕྲོ༔ བསྡུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་མེད༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐམ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བཤད་ན༔ དང་པོ་བུམ་པ་ཐོགས་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་བླུགས་པ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དག་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་དབང་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནས་ནི་ཐོགས་བྱས་ལ༔ འདི་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལི་ཡི་མཎྜལ་རིན་ཆེན་བསྒྱུར་བྱས་ནས༔ ནས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གསེར་གཡུར་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་ལ༔ དད་པས་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་གཟིགས༔ དད་པས་སློབ་མས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ལ༔ རྗེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི༔ སངས་རྒྱས་གདེངས་ཆེན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཀྱང༔ བདུད་དབང་མ་སོང་འཇའ་ལུས་སྐུར་འགྲུབ་པའི༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སོགས། བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལྷ་ཁང་དགུ་བརྩེགས་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་དུང་ཕྱུར་དུང༔ ཡུངས་ཀར་ཕུལ་གང་གཏོར་བ་ལྟར༔ གནས་ནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱོན༔ ཐིགས་པ་ཆུ་ལ་བརྒྱབ་པ་ལྟར༔ ལུས་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་ལན་བདུན་བརྗོད༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་པད་འབྱུང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སྐུ་ཡི་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་པུསྟི་ཐོགས་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པུསྟི་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་ལྷག་ཆད་མེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས༔ གསུང་གི་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པད་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཡོན་ཏན་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ཡི་དམ་བཟུང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ན་ར་ཀན༔ ལི་ཡི་མཎྜལ་རིན་ཆེན་བསྒྱུར་བྱས་ནས༔ ནས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གསེར་གཡུར་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་ལ༔ དད་པས་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་གཟིགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ ཞེས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚེས་བཞི་ལ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པ་ལགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).