Terdzo-OM-047

Download PDF

དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྡེ་བདུན་དང་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ

dpal ldan sngags kyi srung ma sde bdun dang sde lnga'i sgrub thabs dbang dang bcas pa

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle  སྙིང་ཐིག་ (Snying thig)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 559-580 / Folios 1a1 to 11b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #47 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal ldan sngags kyi srung ma sde bdun dang sde lnga'i sgrub thabs dbang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 559-580. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Snying thig སྙིང་ཐིག་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྡེ་བདུན་དང་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s)	dpal ldan sngags kyi srung ma sde bdun dang sde lnga'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no
Notes	Front left-side note: sde bdun Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Authorship related notes: This seems to come from the long lineage of the Nyingthig that came down through Longchenpa.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (19)

Mandalas (4)

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་མཛད་ཀུན་བཟང་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་མ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་ནམ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ལ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ། དེའི་དབུས་སུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བདུན་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཀོད། དེའི་ལྟེ་བར་མཉྫིལ་སྔགས་སྲུང་མའི་བཤོས་བུ་དཔལ་གཏོར་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་དང་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཤར་དུ་སྲོག་སྒྲུབ་མར་གྲུ་གསུམ་རང་འདྲ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོར་དྲང་སྲོང་ལ་གྲུ་གསུམ་གཡས་དཀྱུས་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་གྲུ་གསུམ་ཏེལ་པས་མཚན་པ་གྲུ་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་དམ་ཅན་ལ་གྲུ་བཞི་མཁར་ཐབས་ཀྱི་ཁར་གྲུ་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་ལེགས་ལྡན་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འཁོར་རང་འདྲ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། རེ་མ་ཏཱིར་གྲུ་གསུམ་བཤོས་ཕྲན་བཞིས་བསྐོར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤ་ཁྲག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་མདའ་དར་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཙུགས། དེ་དག་གི་ཤར་དུ་མཆོད་གཏོར་གཙོ་འཁོར་སྤྱི་སྤུངས་སུ་བྱས་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ལྷོར་བཤོས་བུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་གི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མར་མེ་ལྔ་བཞག་པ། ནུབ་ཏུ་རྟེན་རྫས་དང་བཅས་པའི་མདའ་དར། བྱང་དུ་བྷནྡྷ་དམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རི་རབ། བ་དན། རྒྱལ་མཚན། སྙིང་ཕྲེང་། ཐུན་རྫས། རཀྟ། ཡུངས་དཀར། ཕུར་པ། རལ་གྲི་རྣམས་དང་། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཐའ་བསྐོར་བ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཡཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཚུབས་པའི་ཀློང་དུ་ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ། ཀཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་འཛིངས་སྟབས་སུ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཏྲག་ཡིག་སྨུག་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན། དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གཅིག་དམར་ཟླུམ་གཟིར་ཞིང་བལྟ་བ། ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ཤིང་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་གཅིག་ཐུར་དུ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་ང་རོ་དྲག་པོར་སྒྲོག་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་གྲོལ་བའི་དབུས་ན་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཉག་གཅིག་གྱེན་དུ་གཟེངས་པ། ཐུགས་ཀ་ན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པའི་ནུ་མ་གཅིག་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཀླད་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དགྲ་སྙིང་དང་ལྕགས་སྤྱང་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོའི་སྟན་ལ་རོལ་པ། འཁོར་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་རྣམ་གསུམ། སྦྱོར་སྒྲོལ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གིང་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་ལྔ། རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། མ་མོའི་གཡོན་ཟུར་བྱང་ཤར་དུ་བདུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་དུག་སྡོང་། གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་བདུད་ཞགས་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སུམ་བརྩེགས་གསོལ་ཞིང་། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། བདུད་རྟ་ནག་པོ་བཅིབས་ཤིང་རྔམ་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ་ལྷ་དམག་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་སྐེམ་ཞིང་རིད་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ་མ་མོའི་ཆས་ཅན་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་འཆིབ་པ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་གནས་ཤིང་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མ་མོའི་མདུན་དུ་བྷྱོ་ལས་བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པ། གཡས་ཆུ་གྲི་རྣོན་པོ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཟ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་ཐོད་རུས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྲིད་པའི་རླུང་ནག་ཞོན་པ། གཡས་ན་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ། གཡོན་ན་ཝ་གདོང་མ། མདུན་ན་འུག་གདོང་མ་སོགས་ཤ་ཟ་དང་མ་མོ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ། མ་མོའི་གཡས་སུ་ཏྲི་ལས་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་སྨུག་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། འོག་མ་གཉིས་མདའ་གཞུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་བ། ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་གཟའ་དང་གདོང་མོ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མ་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཀྵ་ལས་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། དར་དམར་གྱི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཞོན་པ། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཤ་ཟ་བཤན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མ་མོའི་གཡོན་དུ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དགྲ་མགོ་གཟིར་ཞིང་གཡོན་མི་སྙིང་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་བེར་དང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལྷ་བཙན་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་སོགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་གཟུགས་འཆང་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བས་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས་ཡུལ་དགྱེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། བྷྱོཿ བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་གཅིག་ཀྱེ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་དེང་འབོད་ཀྱིས། །སྲིང་མོ་དམ་ཅན་ད་ཚུར་བྱོན། །ཧཱུྃ། ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འདོད་ཁམས་བདག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྷྱོ། དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མི་བསྲུན་བཤན་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བར་སྣང་ཁམས་ནས་འཇིགས་བྱེད་གཙོ། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་གཤེགསྎ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་ནས་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཤེགསྎ དམ་ཚིག་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཤེགསྎ བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་རྣམས། །སོ་སོའི་མངག་གཞུག་ཕོ་ཉར་བཅས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་བཤམས་འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །སྔགས་སྲུང་མ་མོ་རལ་གཅིག་མ། །མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ། །འོད་འབར་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ལྦུ་ཕྲེང་བཞད། །རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་སྙན་བརྗིད་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །ཤ་རུས་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་རཀྟ་བཏུང་བའི་མཚོ། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའི་གཏོར་མ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང་། །རེག་འཇམ་ལྷ་མིའི་མཆོད་སྤྲིན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། །མཆོད་དོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨཱོྃ་ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོཿ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན། །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན། །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་བར་འགེམས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དཔྲལ་ན་མིག་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁུངས་ནས་འབྱིན། །ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ། །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད། །མ་མོ་སྲོག་ལ་འགྱེད་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་དང་། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆོག །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་བདག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །བྷྱོཿ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་བདུད་མོ་རེ་མ་ཏཱི། །མུན་པའི་མདོག་ཅན་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་བཅིབས། །སྟོང་ཁམས་ཉུལ་ཞིང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན། །བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྷྱོཿ བཤན་པ་ནག་མོ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྙིང་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ནམ་གྲུ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་འབར། །ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་བཅིབས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང་། །རལ་གྲི་དགྲ་སྙིང་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་བསྣམས། །དྲག་གཏུམ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དམ་ཅན་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །ཐོད་ཕྲེང་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །བོད་ཡུལ་གཏེར་བདག་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན་ཁྲོས་མ་གསང་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་མ་མོའི་རྟགས་བསྟོད་དང་སྡེ་ལྔའི་སྒོས་བསྟོད་སོགས་ཀྱང་ཅི་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཏྲཀ་རཀྴ་སྙི་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་མ་མོ་དང་། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུ་ཛཿཛཿ ཞེས་མགོན་པོ་དང་། ཨཱོྃ་ཏྲཀ་རཀྴ་རེ་མ་ཏཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཛཿཧཱུྃ། ཞེས་རེ་མ་ཏཱིའོ། །ཨཱོྃ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནགྨོ་སོད། སྲོག་མ་ཏི་སོད། སྙིང་ཁ་ཁ་བཾ་ཡ་མ་སོད། ཙ་བཾ་བི་རི་མུ་སོད། གྷ་ཡ་སོད། ནྲྀ་ཡ་སོད། རོཀྨ་ཎི་ར་རྦུད། ཅེས་སྲོག་སྒྲུབ་མའོ། །ཧྲི་ཤག་རུ་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ཞེས་གཟའ་བདུད་དང་། ཨཱོྃ་ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་གྷྲཾ་བྷྱོ་ཤ་རཾ་བྷྱོ་པུ་རུ་ཛ་གྷྲིག་ཧ་ལ་གྷྲ་ན་ཏ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་གནོད་སྦྱིན་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཧས་བྱ་ཧུས་བྱ་གླེ་གད་ཨེ་བྷག་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་དམ་ཅན་གྱི་སྔགས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་སོགས་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གསང་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ་དང་རང་གི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྟེ། རལ་གཅིག་མའམ་སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་རག་གདོང་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། གཙོ་བོར་ཁྲོས་མ་གསང་བའི་རྒྱུད་དང་། གཞན་ཡང་ཨ་ཏི་དང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་མ་མོ་རང་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དྲེགས་པ་གཞན་གྱི་འཁོར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ། ༧ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་བསྒོས་པ། །དྲེགས་པ་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཚུར་ཤོག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དགོངས་པ་ལེགས། །དྲག་སྔགས་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐུབ་པར་སྲུངས། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག །མནའ་ཆུ་བླུད་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་སྲུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་དམ་ལ་གཞག །སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་བདག་བསྐྱེད་གང་ཡིན་གྱི་ལྷར་གསལ་བ་ལས། མདུན་ན་ཡོད་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། བྱང་ཤར་དུ་བདུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དང་ཡུམ་རེ་ཏཱི་ནག་མོ་ལྕམ་དྲལ། ཤར་དུ་བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ། ལྷོར་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། ནུབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག །བྱང་དུ་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་དགྱེས་ཉམས་དང་ལྡན་པ། གསུང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། ཐུགས་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་ལས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དགྱེས་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་སྙམ་དུ་མོས་འཚལ། ༡ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་ཞིག་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། མདུན་བསྐྱེད་ མ་མོའི་ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དེའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆོག །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྔགས་སྲུང་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཏྲག་རཀྴ་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྔགས་དང་བསྟུན་ཏེ་གནས་གསུམ་སོ་སོར་བཞག་པས་ མ་མོའི་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། མ་མོའི་ མཐུ་དབང་ཐོབ་སྟེ་བསྒོ་བ་ཉན་ཅིང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེས་སྐུའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་བོ། །སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་སོ་སོའི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། དེ་ནས་མོས་གུས་བྱས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ གསང་གནས་ནས་ཐོན་མ་མོའི་མཁར་ ཞུགས་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་དཔོན་གྱི་ གསང་གནས་ ནས་ཞུགས་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་སློབ་མའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ མ་མོའི་ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ལས་བྱེད་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། ཨཱོྃ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སོགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔགས་སྲུང་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཞག་ལ། སྔགས་སྲུང་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་གསུང་གི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། མདུན་གྱི་ མ་མོ་ མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། འདི་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ་སྲུང་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པས་འཁུ་ལྡོག་མི་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རིགས་འགྲེ་བས། ༢ གོང་བཞིན་རྒྱུད་བསྐུལ་སོགས་བྱ།་་་ལེགས་ལྡན་གྱི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་བདག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མགོན་པོ་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུ་ཛཿཛཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཨཱོྃ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐུར། དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་བཞི་ལ་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ལྟེ་བར་འཁོར་བརྒྱུད་བྱེད་པ་ལས་གཞན་འདྲ་བས་བཟླས་ལུང་བྱིན། ལྷ་བསྟིམས་ནས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ༣ རྒྱུད་བསྐུལ་སོགས།་་་རེ་མ་ཏིའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བྷྱོཿ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་བདུད་མོ་རེ་མ་ཏཱི། །མུན་པའི་མདོག་ཅན་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་བཅིབས། །སྟོང་ཁམས་ཉུལ་ཞིང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན། །བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མ་མོ་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་ཏྲག་རཀྴ་རེ་མ་ཏཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཛཿཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷིྎ ཝཱ་ཀྎ ཙིཏྟྎ བཟླས་ལུང་བྱིན། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ༤ རྒྱུད་བསྐུལ་སོགས།་་་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བྷྱོཿ བཤན་པ་ནག་མོ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྙིང་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ནམ་གྲུ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྲོག་སྒྲུབ་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོ་སོད། སྲོག་མ་ཏི་སོད། སྙིང་ཁ་ཁ་བཾ་ཡ་མ་སོད། ཙ་བཾ་བི་རི་མུ་སོད། གྷ་ཡ་སོད། ནྲྀ་ཡ་སོད། རཀྨོ་ཎི་ར་རྦུད། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷིྎ ཝཱ་ཀྎ ཙིཏྟྎ དམིགས་པ་སྔ་མ་ལྟ་བུས་བཟླས་ལུང་བྱིན། མདུན་གྱི་ལྷ་བསྟིམས་ནས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ༥ རྒྱུད་བསྐུལ་སོགས།་་་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་འབར། །ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །གཟའ་མཆོག་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཧྲི་ཤག་རུ་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་གི་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷིྎ ཝཱ་ཀྎ ཙིཏྟྎ བཟླས་ལུང་བྱིན། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ༦ རྒྱུད་བསྐུལ་སོགས།་་་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་བཅིབས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང་། །རལ་གྲི་དགྲ་སྙིང་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་བསྣམས། །དྲག་གཏུམ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །གནོད་སྦྱིན་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་གྷྲཾ་བྷྱོ་ཤ་རཾ་བྷྱོ་པུ་རུ་ཛ་གྷྲིག་ཧ་ལ་གྷྲ་ན་ཏ་ཡ་ཛཿཛཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷིྎ ཝཱ་ཀྎ ཙིཏྟྎ བཟླས་ལུང་བྱིན། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ༧ རྒྱུད་བསྐུལ་སོགས།་་་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ། དམ་ཅན་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །ཐོད་ཕྲེང་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དམ་ཅན་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཧས་བྱ་ཧུས་བྱ་གླེ་གད་ཨེ་བྷག་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷིྎ ཝཱ་ཀྎ ཙིཏྟྎ བཟླས་ལུང་བྱིན། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཐོད་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་ཐོད་པ་འདི༔ སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་གནས་ཀྱི་རྟེན༔ བྷནྡྷ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད་པར་ཤོག༔ ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཤོས་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཤོས་བུ་བཞི་བརྩེགས་མར་མེ་ལྔ༔ སྲིད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ རི་རབ་ལྷུན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་མཉེས་བྱེད་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ རྟེན་གྱི་རི་རབ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གླིང་ཆེན་བཞི་དང་རི་རབ་བཅས་པ་ཡི༔ སྐུ་རྟེན་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་མ་ལུས་པ༔ དབང་དུ་འདུ་ཞིང་འཁོལ་བར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་མཎྜལ་ཨ་བྷིྎ བ་དན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བ་དན་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་རྒྱན༔ དར་ལྕེ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་འདིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡང་དག་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ པ་ཏཱཾ་ཀཱ་ཨ་བྷིྎ རྒྱལ་མཚན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་མཛེས༔ མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དྷྭ་ཛ་ཨ་བྷིྎ སྙིང་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སྙིང་སྣ་སྟེ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་འབྲལ་ལུས་དང་འགྲོགས་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་མཱ་ལ་ཨ་བྷིྎ མཆོད་གཏོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་མཆོད་གཏོར་དམ་རྫས་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བུ་ལ་འདུ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟྎ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ཐུན་རྫས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་རྫས༔ མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་དབལ་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་ཤོག༔ མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷིྎ རཀྟ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆགས་པ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་འདི༔ གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་མ་མོའི་ནད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་བྷིྎ ཡུངས་དཀར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མདའ༔ མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་གསོད་པའི་རྫས༔ མཚོན་དང་གདུག་པའི་དབལ་འདི་ཡིས༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཤ་རཱི་རཾ་ཨ་བྷིྎ ཕུར་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གནག་པ་ཐུན་གྱི་ཕུར་པ་འདི༔ མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་དབལ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷིྎ རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཡི༔ གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་འབར་བ་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཁྙྑ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་རིམ་པ་བཞིན་གཏད་དོ། །དམ་རྫས་བྷནྡྷ་ནས་གཟུང་མཆོད་གཏོར་གཏོད་པ་ཡན་ཆད་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཐུན་རྫས་གཏོད་པ་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དུ་འགྱུར་བས། ཐུན་རྫས་གཏོད་པའི་གོང་དུ་ལིངྒ་ལ་དམིགས་བྱ་བསྟིམ་ནས། ཐུན་རྫས་རྣམས་སློབ་མ་ལ་གཏད་རིམ་བཞིན་བཏབ་ན་དམིགས་ཕྱེད་ཅིང་དོན་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དམ་རྫས་གཏོད་ཚིག་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་འདུས་དྲེགས་པའི་མཐུ་དབང་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་བས་དེ་བཞིན་དུ་དག་པར་བྱས་སོ། །སྐབས་འདིར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ལག་ལེན་ལ་སྣང་བས། གོང་གི་རྟེན་གཏོར་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སོ་སོའི་སྐུར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། གཏོར་མ་འདི་དག་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་མཛོད། སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་པའི་མཐར། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་སྲུང་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མའི་རྒྱལ་མོ། བདུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དང་ཡུམ་རེ་མ་ཏཱི་ལྕམ་དྲལ། བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ། དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ། གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདིའི་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་སོགས་བཀའ་བསྒོ་ཅི་རིགས་པ་བྱ། མཐར་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅར་གྱིས་བསྒོམ། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་བ་དང་། ཡོན་འབུལ་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ཆོ་གའི་མཇུག་གི་བྱ་བ་གཏོར་འབུལ། གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཀྱང་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྡེ་བདུན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ།། ༧ །།སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱེད་ན། མགོན་པོ་དང་རེ་མ་ཏཱི་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མའི་བཤམ་དང་འདོན་སྒོམ་གྱི་ཚིག་རྣམས་བོར་ལ་གཞན་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོར་མཛད་པ་ཡོད་ཀྱང་། བརྟེན་གཞིའི་ཁུངས་དང་ལྷའི་ངོ་བོ་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སྔགས་སྲུང་མ་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་སྲུང་མར་མ་ཟད་ཁྱད་པར་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱུང་བས་དེའི་བཀའ་སྲུང་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། ལེགས་ལྡན་ལྕམ་དྲལ་ཀྱང་ཞྭའི་མགོན་པོ་གྲི་ཐོད་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞྭ་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱི་ལྷ་དགའ་རབ་ཀྱིས་བཏོན་ཏེ་གཉོས་ལོ་ལ་བསྩལ་པ་དེས་སྔར་བ་ལིང་ཨཱ་ཙརྱ་ལས་ཐོབ་པ་དང་གནད་གཅིག་པར་དགོངས་ནས་བཀའ་གཏེར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་ལེན་མཛད་ཅིང་། མངོན་རྟོགས་ཀྱང་འདིར་གཡས་ཀྱི་ཞགས་པའི་དོད་དུ་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་པའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་གནས་སུ་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་། ཤྭ་ནའི་ཞལ་མེད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། རེ་མ་ཏཱི་ཡང་གཉོས་ལུགས་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཕྱག་བཞི་མར་བྱེད་ཀྱང་སྐབས་འགར་ཕྱག་གཉིས་མ་དང་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་འབྱུང་བས་འདི་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ནོ། །སྲོག་སྒྲུབ་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། གཟའ་བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་ཡང་གཏེར་ཁ་དེ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱོན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་སྲུང་འགྲན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། དམ་ཅན་ནི་སྙིང་ཐིག་གི་གཏེར་སྲུང་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་ཉང་བན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་བཀའ་འདི་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱུང་ཞིང་། འདིར་བསྟན་གཙོ་འཁོར་སྡེབ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་༧ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར་དང་། དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་མཛད། དེ་ཡང་སོ་སོའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་གཅེས་གནད་གསང་བ་ཟབ་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་མཐུ་ནུས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། །།མི་འ༵གྱུར་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེ༵ད་ཀྱང་། །རྡོ༵་རྗེ༵་སྙིང་པོའི་བཀའ་སྲུང་དུ། །རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་སྡེ་བདུན་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་གནད་འདུས་ལགས། །དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྡེ་བདུན་དང་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).