Terdzo-CHA-021

Download PDF

བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་དབང་ཆོག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་ཐིག་

byang gter tshe dpag med longs skur sgrub pa 'chi med 'od snang gi dbang chog 'dus gsal du bkod pa 'chi med bcud thig

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་ (Longs sku 'chi med 'od snang)
parent cycle  བྱང་གཏེར་, ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ (Byang gter, Kun tu bzang po dgongs pa zang thal)
Volume 6 (ཆ) / Pages 413-434 / Folios 1a1 to 11b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 6 > Text #22 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. byang gter tshe dpag med longs skur sgrub pa 'chi med 'od snang gi dbang chog 'dus gsal du bkod pa 'chi med bcud thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 413-434. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Longs sku 'chi med 'od snang ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་
Parent Cycle	Byang gter, Kun tu bzang po dgongs pa zang thal བྱང་གཏེར་, ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་མཐའ་ཡས་དངོས། ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དགྱེས་པས་བསྩལ་ཅིང་བཀའ་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་སོར་བཞག་པ་ཁྱེར་བདེ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཁྲིགས་རིམ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	shin tu zab cing 'dril la byin rlabs kyi chu rgyun ma nyams pa 'di nyid kyang tshe mtha' yas dngos/_khyab bdag 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dgyes pas bstsal cing bka' lung gis rjes su gnang ba ltar/_brgyud pa gong ma'i gsung rgyun sor bzhag pa khyer bde rnam gsal gyi khrigs rim pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs de bI ko Ti'i yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde gling du bgyis pa dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod byang gter 'chi med 'od snang
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (5)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་དབང་ཆོག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པའི་སྟོབས། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཀུན་ལས་རྨད་བྱུང་གང་། །སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་སྐུར་སྣང་པདྨ་རྒྱལ། །འགྲོ་ངོར་བླ་མའི་རྣམ་པར་སྟོན་ལ་འདུད། །དེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི། །དངོས་གྲུབ་བརྒྱུད་མར་སྩོལ་བའི་བྱིན་ནུས་ཅན། །བྱང་གཏེར་ཆོས་བཀའ་གསུམ་གྱི་བཅུད་འདུས་པ། །སྐལ་བཟང་རིང་འཚོར་སྒྲུབ་པའི་དབྱིག་འདི་འོ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་གཙོ་བོར་བྱོན་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་སྟེགས་བུའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དབུས་ལྟེ་དམར་སྨུག །པདྨ་འདབ་བཞི་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ། བདུད་རྩི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་དར་དམར་གྱིས་བསྟུམས་ལ་མགུལ་དུ་བཏགས་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་ཚེའི་སྙིང་པོ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པས་བཀབ། དེའི་སྟེང་དུ། འབྲུ་ཟན་ལ་སྨན་སྤོས་དྲི་བཟང་ཅན་གང་འཛོམ་བསྲེས་པས་ཚེ་གཏོར་དབྱིབས་ཟླུམ་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་ཅིང་རྩེ་ལ་མར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཏོག་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་དར་དམར་གྱི་གུར་དབུབ། གཡས་སུ་ཚེའི་རིལ་བུ་ཕབ་ལྡན། གཡོན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཆོས་སྨན་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཆང་གིས་བཀང་བ། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་སྐྱོན་མེད་དར་སྣ་མེ་ལོང་བླ་གཡུས་བརྒྱན་པ། མཚམས་སུ་མེ་ལོང་ལི་ཁྲིའི་ཚོམ་བུ་ཅན། རྫས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་འབྲུ་ལྔ་བྲིས་པའི་ཙཀླི །མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་བརྗིད་པད་འདབ་བཞི་པ་རྒྱན་ལྡན་དང་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད། ཕྱོགས་གང་བདེར་ལས་བུམ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་ཙཀླི། གཞན་ཡང་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ལུགས་གཞུང་མའི་ཕྱག་ལེན་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གཞུང་བསྲང་དོན་བསྟོད་ཀྱི་གོང་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངོན་དཀྱིལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་འགུགས་རྗེས་དོན་བསྟོད་ནས་བརྩམ་ཚོགས་སྐོང་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་མཛད་སྲོལ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་། སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས། ཚིག་བདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ལྟར། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ཅི་ལྕོགས་མཐར་ཚེ་འགུགས་མགྱོགས་མ་བཞི་ཡན་སོང་རྗེས། བྱང་ལུགས་བཀའ་སྲུང་བསྡུས་མཆོད་ཙམ་གཏང་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་དང་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་ཉུང་འདུས་སྦྱར། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་བདག་འཇུག་ལེན། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། བདག་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔སོགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། ཆབ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་བདུན་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རིག་འཛིན་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་འདིར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོར་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། དབང་ཆེན་གྱི་སྐུ་ལས་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། རྒྱ་གྲམ་དང་མེའི་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྟེ། དེ་ལ་རང་ཅག་རྣམས་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང་སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་སྒོས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད། ཁྱད་པར་དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་ཆེར་བདོ་བས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་སུ་སོན་པས་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལས་ཀྱང་འཇིག་སླ་ཞིང་མྱུར་དུ་འཆི་ངེས་པ་མ་ཟད་དེ་རིང་སང་ཙམ་ལའང་མི་འཆི་བའི་གདིང་མེད་པས་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་མཆོག་ཚེ་རིང་དུ་བསྲིང་བའི་ཐབས་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན། ལྷག་པར་ཆོས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་རིང་པོར་འཚོ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པའི་སྟོབས་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་རབ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ། འབྲིང་ལོ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་པར་འཚོ་བ། ཐ་མ་རྣམས་ཚེ་རིང་དུ་སྲིང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཕྱི་རྫས་སྔགས་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན། ནང་རྟེན་འབྲེལ་རྩ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ། གསང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདེ་ཞིང་རང་གཞན་དོན་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་གཉིས་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་སྣང་ངོར་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡཱ་ར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བཀྲ་ཤིས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་སོགས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་དང་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་ལུང་བསྟན་ཏེ་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཁྱད་པར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཅིང་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འཆི་མེད་ཚེའི་ཏནྟྲ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསྩལ་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལུང་གི་ངེས་པས་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ལས་ཉམས་ལེན་གྱི་མན་ངག་གནད་དུ་དྲིལ། དེའང་སྒྲུབ་ཐབས་ལག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དུ་མར་ཕྱེས་ཏེ་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་གི་རིམ་པ་དང་འཚམ་པར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ཉིད་ནི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཀྱི་ཁྱེ་འུ་ཚོན་གང་བ༔ རྒྱ་མཚོ་རོལ་པའི་གླིང་དུ་བབ༔ ཕ་དང་མ་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ང་ལ་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་མེད༔ སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ང་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ངས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རིགས་ལྔ་དང༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བླངས་པས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཞག༔ སྐལ་ལྡན་མང་པོ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་བོད་ཡུལ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་དུ་བསྩལ་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གཏེར་ཁ་གྲངས་མེད་སྦ་བར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་བློན་པོ་ལྟ་བུའི་གཏེར་གཅིག །བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་མཛོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཞང་སྣ་ནམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལས། དབུས་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོ་ལས་བྱོན་པའི་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་སྡེ་ཚན་ཚེ་དཔག་མེད་ནང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་འདི་ལའང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བསྐུར་བ། རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པ། རྫས་དང་ཆོ་གས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཟློག་ཐབས། མི་འགྱུར་སྲོག་གིས་འཆི་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ། ཡ་མཚན་ཁ་སྐོང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་མན་ངག་བདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་བཅུད་དུ་བསྔགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་རྣམས་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟགས་སུ་བྱོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་དབུལ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་ལྷ་དང་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། དེ་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན༔ ཁྱད་པར་རིགས་འདུས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀྱང་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཉེས་བྱས་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ཏེ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་འཚལ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། འདི་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱམས་པ་ལ་ཤས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་ཚེ་སྲོག་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་ཏེ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མཛོད། ལས་བུམ་ཆུ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་གདངས་ལས་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་འོག་མིན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་ཡང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་གེ་སར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟོན་མཚན་དག་པའི་ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་མང་དུ་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་གསལ་པདྨ་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་། ཡབ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་གྱི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་བྲེས་ཤིང་། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས། ཤམ་ཐབས། གསང་ཁེབས། སྐ་རགས། ཟི་ལྡིར་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། ཅོད་པན། སྙན་ཆ། མགུར་ཆུ། དོ་ཤལ། ཕྲེང་བ། དཔུང་རྒྱན། སེ་མོ་དོ། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཤིན་ཏུ་ལྷན་ནེ། ལྷང་ངེ་ལྷམ་མེ་ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་ལྡན་ཅིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཏུ་སྒོམས། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་དབུ་གཙུག་ནས་རིམ་བཞིན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་བར་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཏིལ་གང་ཕྱུར་བ་ལྟར་གཏམས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་གར་དང་འཛབ་དབྱངས་དིར་དིར་སྒྲོག་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཚེའི་ལྷ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དུ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་ཞིང་། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་མོས་པས་དད་གུས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད། བྱིན་འབེབ་ཀྱི་རྫས་སྦྱོར་རམ་སྤོས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སྤྲོ་ན་ཆོག་རོགས་ཀྱིས་དབྱངས་རོལ་བཅས་པའམ་ཡང་ན་ཐོད་རྔ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་མྱུར་དལ་འཚམ་པས་སྣ་དྲངས་རྒྱུད་འཁུལ་བའི་གདངས་དབྱངས་སྙན་འགྱུར་ལྡན་པས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་འབེབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སོགས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐུལ་དང་སྔགས་བརྗོད་པ་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལན་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཇོག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་ཚེ་མདའ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་བཞི་ཡུམ་བཞི། མགྱོགས་མ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། ཚེ་བདག་མ་བཞིས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཚེ་བཅུད་དང་། ཡུམ་བཞིས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཀྱི་བཅུད། མགྱོགས་མ་བཞིས་འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་རྣམས་དང་། ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དང་བན་བོན་མཐུ་བོ་ཆེའི་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཚེ་སྲོག་བརྐུས་འཕྲོག་སྦས་གཞོམ་འཐོར་ཡར་གས་ཉམས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་བཀུག །གཞན་ཡང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྲོག །བླ་གཟུགས་ཨ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དྭངས་མའི་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སོ་སོའི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་དང་འབྱུང་ལྔའི་རྟེན་གནས་སོགས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་འཆི་རྒས་རྒུད་དང་བྲལ་བ་རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབྱངས་རོལ་ལམ་དྲིལ་གདངས་སྙན་པ་དང་བཅས་ཚེའི་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ནས། མགྱོགས་མ་བཞི་བསྐུལ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང་། དེ་དག་གིས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས་དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། བུམ་བཅུད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་དེར་བརྟེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཉོན་སྒྲིབ་སྦྱངས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ནི་སྐྱེ་ཤི་འདུ་འབྲལ་མེད༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་དཔྲལ་བར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་གསལ་ལ་དྭངས༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང༔ རང་གྲོལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ བུམ་པ་ལྟག་པར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་ནི་མི་འགག་སྙན་གདངས་ཆེ༔ འཛིན་མེད་མ་ཆགས་པདྨའི་སྒྲ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་ངོ་བོ་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བུམ་པ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་མཛད་པ་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཧཱཿཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བས་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་ཏེ༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། འདི་ལྟར་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ལྷའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་པས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དཀར་དམར་བྱང་སེམས་མདངས་དང་ལྡན་པ་བབས་ཏེ་ཚེ་ཟན་དང་འདྲེས་པ་མཐར་རོལ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཅུད་ལེན་རྫས་ཀྱིས་གང་བས་འབྱུང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་གསོས། དེ་བཞིའང་རིམ་བཞིན་ལྷ་མོ་བཞིའི་ངོ་བོར་བྱུང་སྙམ་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ཅི་འདོད་རྩོལ་བ་མེད་པ་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བྱིན་པས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་བཞག་མཐར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། །ཚེ་ཆང་ཐོགས་ལ། ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་བ་སོ་སོའི་མཁའ་གསང་ལས་ཐོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པས་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་གང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ངང་གིས་འབྱུང་བ་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་འདི་སྦྱིན་པས༔ རྩོལ་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཅས་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་བྱིན་པས་འདུ་བའི་ནད་དང་། ཉེར་འཚེ་ལས་གྱུར་པའི་གདོན་བགེགས་སོགས་རྩ་ཁམས་རླུང་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། རྒས་རྒུད་ན་བ་ལ་སོགས་མེད་པ་གཞོམ་བྲལ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འཛད་པ་མེད་པའི་གཏེར་ལ་ངང་གིས་སྤྱོད་པར་མོས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དམག་དཔོན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱིས༔ ཕས་ཀྱི་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པ་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་དངོས་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། རྫས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཐོགས་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་ཚེ་བཅུད་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ལས་དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དེའང་ལྷའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་སྙིང་དབུས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཀྲག་རྣམས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ བུམ་པའི་ནང་གི་འོད་ཟེར་རྣམས༔ འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་བཀྲག་མདངས་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་པོ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྙིང་ནང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་སྙིང་གར་གཏུག་གོ །དེ་ནས་ཚེའི་རང་བཞིན་སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དབུ་མའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཟུག་པའི་རྩ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་ཆས་རྟ་ཞལ་ཅན། ཙན་དན་གྱི་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བས་བསྲུང་བར་གྱུར། ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྒོ་སྲུང་ནི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་སྲུང་བར་མཛོད༔ འཆི་བདག་བདུད་བཞིའི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ནང་གི་རྩ་སྒོ་བསྲུང་། ཕྱིའི་ལུས་མགོ་མཇུག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ་རྒྱ་གྲམ་གནས་བདུན་དུ་བཞག །དེ་ནས་གསང་བའི་རྒྱས་འདེབས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦ་བ་ནི། གཞུང་ལས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལམ་མེ༔ ནང་ལུས་ཀྱང་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ལམ་མེ༔ སྙིང་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཡང་འོད་ལྔའི་ཚུལ་དུ་ལམ་མེ༔ དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་རྩོལ་བྲལ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཐུགས༔ འགག་མེད་ཀྱི་གསུང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ༔ སྐྱེ་ཤི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཚེ་མདའ་གནས་གསུམ་དང་ཡན་ལག་བཞིར་གཏུགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ༔ འོད་ལྔ་གསལ་ལ་མདངས་དང་བཅས༔ མི་ཡི་ཚེ་ནི་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྦ་བར་བྱ༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་ལ༔ སུས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱ་བ་མིན༔ ཨཿཨཿ ཁྱེད་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་རིམ་གྱིས་འདུས་ཏེ་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་བློ་བཞག །དེའང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡལ་བར་བསམ་ལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་ངོ་བོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེའང་གཞུང་ལས། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དགོངས་པ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷན་ཕབ་པས༔ མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་རང་གི་རིག་པ་འདི་གདོད་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐྱོན་དང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་པས་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཀ་དག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རང་གཤིས་སུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན། ལམ་གྱི་རྩོལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་གདངས་མ་འགགས་པའི་ཆ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་ཆུ་ལྦུར་ལྟ་བུ་དང༔ སྟོང་ཉིད་དེ་ལས་འཁོར་འདས་རྟོག་ཚོགས་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ། སྣང་བ་ལ་གང་ཤར་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དང་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ། ངོ་བོ་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ལས་ཀ་ནས་དག་པས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཀུན་བཟང་འཆི་བ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་དུ་སྐྱོང་བ་ནི་དབང་གི་དོན་ཁོ་ནའོ། །སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆུ་ལ་ཆུ་ལྦུར་བརྡོལ་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གཏོང་ཐུན་ཚིག་ལྷུག་དང་སྦྲགས་པས་ཚིགས་བཅད་ཤིས་བརྗོད་རེ་རེ་ནས་གཏད་པ་དང་། བསྡུ་ན་ཤྭ་ལོ་ཀ་སྤྱི་འགྲོ་རེ་ཙམ་བརྗོད་ལ་སྦྱིན་ནོ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། ན་མོ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལུས་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལེགས་པར་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ན་བྱང་གཏེར་ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། ཚེ་ཟད་པའི་མི་གཅིག་ཡིན་ཡང་འདིའི་དབང་བསྐུར་ལན་གཅིག་ཐོབ་ན་ལོ་ཟླ་མང་པོར་ཚེ་སྲིང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ནར་མར་བསྒོམ་ན་ཚེ་སྲོག་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ ཕུང་པོ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞུགས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་བྱ་བས་མཚོན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྲོག་ཆེ་ཕྲ་གང་ཡང་མི་གཅོད་ཅིང་སྲོག་བསླུ་ཚེ་ཐར་སཱཙྪ་སོགས་ཚེ་རིང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་དང་ཆད་ཐོ་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་ལྟར་བྱ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་། གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་སོས་ཀའི་སྟོབས། །འཕེལ་ལས་སྲོག་འཚོའི་དཔག་བསམ་ཡུན་རིང་རྒྱས། །བསོད་ནམས་ལོ་འདབ་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་རྩེར། །ཆོས་ནོར་འདོད་ཐར་འབྲས་བུས་ལྕི་བར་ཤོག །ཚེ་དབང་གྲུབ་པའི་ཉིན་བྱེད་ཤར་ནས་བལྟ། །འཆི་བདག་འཇིགས་པའི་མུན་པ་ནུབ་རིར་དེངས། །སྡེ་བཞིའི་དགའ་ཚལ་དབུས་སུ་བཞད་པ་སྟེ། །རྣམ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་ལྷན་ཅིག་འབར་གྱུར་ཅིག །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་མཐའ་ཡས་དངོས། ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དགྱེས་པས་བསྩལ་ཅིང་བཀའ་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་སོར་བཞག་པ་ཁྱེར་བདེ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཁྲིགས་རིམ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).