Terdzo-OM-044

Download PDF

ཆོས་དབང་དང་པད་གླིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲོག་དབང་

chos dbang dang pad gling lugs kyi dpal mgon ma ning gi sgrub thabs dang srog dbang

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་, པདྨ་གླིང་པ་ (Guru Chökyi Wangchuk, Pema Lingpa)
in cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 527-544 / Folios 1a1 to 9b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #44 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. chos dbang dang pad gling lugs kyi dpal mgon ma ning gi sgrub thabs dang srog dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 527-544. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Pad+ma gling pa, Gu ru chos kyi dbang phyug
Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཆོས་དབང་དང་པད་གླིང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s)	dpal mgon ma ning chos dbang dang pad gling lugs kyi sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no
Notes	Front left-side note: ma ning Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Authorship related notes: According to the karchag, this work also integrates the revelations of Dorje Lingpa, Ratna Lingpa, and Jatson Nyingpo.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (12)

Mandalas (3)

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། མཐུ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །ཆིག་ཤུར་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་གཙོར། །བཏུད་ནས་གང་དེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཉེར་དགུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་དབུས་སུ་འབྲུ་ནག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་སྐུ་རྟེན་དང་དར་ནག་གིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མདུན་དུ་བུམ་པ་དང་། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། དབང་རྫས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སམ། གཙོ་རྐྱང་ཙམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་འབར་བའི་རུ་མཚོན་རྣོན་པོ་གནམ་དུ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྦྲུལ་ནག་པོའི་རལ་པ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྙིང་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་། གསེར་རྐེད་དང་མི་ལྤགས་རློན་པའི་སྐ་རགས་ཅན། ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་རྐེད་ལ་བཙུགས་པའི་སྒོ་གསུམ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་འགྱེད་པ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་དང་འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀླུབས་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་དཔལ་འབར་མ་དཀར་མོ་གཡས་ཤེལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ་མ་མོའི་ཆས་ཅན་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། གཡས་སུ་ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་གྲི་གུག་དང་ལྕགས་པར་བཟུང་ནས་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བཀལ་བ་སྟག་རལ་དང་གཟིག་ཤུབས་བཏགས་ནས་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ་པ་བཞིན། སྐུའི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་གསོར་ཞིང་གཡོན་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་དཔའ་གཏུམ་སྟག་ལ་ཞོན་པ། གསུང་གི་མགོན་པོ་བེང་དམར་སྨུག་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ལྕགས་པར་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མཐིང་ནག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲག་ཤད་མཐིང་ནག་གཡས་བེང་གསོར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་བསྣམས་པ་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། ལྔ་ཀའང་མི་བཟད་པའི་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བམ་གྱི་ཁར་བཞུགས་པ། འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི་ནག་མོ་སྐེམ་ཞིང་སྦེག་ལ་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བྷཉྫ་བཟུང་བའི་མཆན་ན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་མ་མོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་དྲེལ་རྟའི་སྟེང་ན་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཞན་ཡང་རུ་འདྲེན་གྱི་དམག་དཔོན་སྡེ་བཞི། བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད། མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སོགས་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན་མི་སྡུག་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་འབར་བའི་མེའི་ཕྲེང་བ་དྲག་པོར་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན། མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་བོ། ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ། །གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མ་ནིང་ནག་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཙུག་ལག་ཁང་། །དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ནས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཤེགསྎ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགསྎ ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་གཤེགསྎ མ་ནིང་ནག་པོ་གཤེགསྎ སྲོག་བདུད་ནག་པོ་གཤེགསྎ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་གཤེགསྎ མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་གཤེགསྎ སྲིང་གཅིག་ཆེན་མོ་གཤེགསྎ མཐུ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགསྎ བདུད་འདུལ་དམག་ཚོགས་གཤེགསྎ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་རྔམ་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ཁྲི་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་དམ་ལ་གཞག །ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མཉམ་མེད་མཐུ་མངའ་གཏུམ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར། །མ་རུངས་འཇོམས་མཛད་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་རློག །མཐར་བྱེད་གཞོན་ནུ་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས། ཁྱེད་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །ཐོད་ཆེན་བྷནྫ་རློན་པའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རོངས་སེ་རོང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་བྲེངས་སེ་བྲེང་། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཆི་ལི་ལི། །ཛ་གད་གསེར་སྐྱེམས་བཏུང་བ་མེ་རེ་རེ། །མཱཾ་ས་ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ཐུ་ལུ་ལུ། །བྷནྫ་རུས་པའི་ཚོགས་ནི་ཁྲ་ལ་ལ། །བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དད་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ། །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་ཆེན་མངོན་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་དགྲ་བགེགས་གཤེད། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབ་དཀྱིལ་ན། །རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་གཟིགས། །རབ་བརྗིད་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ལྡན་གཏུམ་ལ་རྔམ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་སྐན་སྒྲ་རྡེབ། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ། །གཡས་པ་རུ་མཚོན་གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་བསྣམས། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་རྐེད་བཙུག་ལྷ་དམག་འགྱེད། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྙིང་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས། །དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་སྐེད་མི་ལྤགས་བཅིངས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། ལས་ལ་ཆས་ཚེ་སྲོག་བདུད་ཆ་ལུགས་འཛིན། །སྲིད་གསུམ་གཟིགས་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་བྲང་ལ་ཤར། །དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་སྤྱན་བཞིས་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་བཏགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན། །བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་འདེབས་གླིང་བཞིར་རྒྱུག །སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་འབར། ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས་ནས་སུ། །སྣང་སྲིད་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྒྲུབ། །རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ། །མ་བསྐུལ་བར་ཡང་གནག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ལྟག་ན་སྤྱན་གཅིག་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད། །གར་བསྐུལ་ས་རུ་མི་རོ་རགས་སུ་འཚེར། །ཟློག་པས་མི་བཟློག་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད། །གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་གཅོད། །བསྟན་པ་གཉན་སྲུང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི། །མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས། ཁ་ཊྭཱཾ་བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར། །རྟ་ནག་ཞོན་ནས་རྒྱུག་ལ་བསྟོད། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ། །སྤུ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་ཀླད་ཁྲག་ལྡག །མི་ལྤགས་གོས་གྱོན་ཐོད་ཕྲེང་འཕྱང་། །ཨུ་མ་དེ་བཱིའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ནི། །ནག་པོ་སྟག་ཞོན་མི་བཟད་པ། །ཙནྡན་བེང་གསོར་བདུད་ཞགས་འཕེན། །གཏུམ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མ་འགགས་གསུང་གི་རོལ་པའི་རྩལ། །བེང་ཆེན་དམར་སྨུག་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །ཙནྡན་བེང་དང་ལྕགས་པར་འཛིན། །བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་འཕྲུལ། །ལྷ་མིན་གཡུལ་ཟློག་ནག་པོ་ཆེ། །ཕྱག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཆེ། །གཏུམ་དྲག་བཟོད་དཀའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །མཐིང་ནག་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་རྩལ། །ཏྲག་ཤད་བདུད་མགོན་མ་རུངས་པ། །ཙནྡན་བེང་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན། །དགྲ་བགེགས་གཤེད་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི། །ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་པ་འཛིན། །དྲེལ་རྟ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཉུལ། །ནག་མོ་སྟོང་གི་གཙོ་ལ་བསྟོད། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་སྔགས་ཏེ། བྱེ་བ་ཐེམས་ན་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ ཅེས་པ་བཞིན་བཟླའོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཏྲི་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ སྐུ་མགོན་ནོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ནི་ཛ༔ གསུང་མགོན་ནོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེ་ཏྲ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་མགོན་ནོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡོན་ཏན་མགོན་པོའོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་ཤད་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ནས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ནི་བཟླས་པ་བྱ་བའམ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་ཐུན་གཏོར་སྟོབ་ཅིང་། སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སྐོང་བཤགས་སོགས་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་སྟོབ་པའི་རྗེས་སུ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། བརྟན་བཞུགས། གཤེགས་གསོལ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། བུམ་པའི་ནང་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བབས་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་དང་མགོན་པོའི་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་བ་དང་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས། བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན། མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། ལྷ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འདི༔ ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཡིན༔ ཅི་ཕྱིར་རུ་དྲ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རུ་དྲ་དར༔ དེ་ཚེ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུལ་བས༔ བདག་འཛིན་དངོས་བཅོམ་མ་ནིང་འདིས༔ དེ་ཚེ་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་འདུལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། ཟབ་རྒྱས་རྣོ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གནམ་སྐས་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རྒྱུད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མཐའ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་སྲོག་དབང་གི་བཀའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོར་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཆེ་བའི་མཆོག །ཁམས་གསུམ་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་ཕྱིར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་སྒོམ། །ཞེས་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་ལ། སློབ་མས་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་མ་དག་པའི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཅེས་པ་ནས། གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མགོན་པོར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྔ་ཡབ་གླིང་། མ་ལ་ཡ། བསིལ་བ་ཚལ། ཨུ་ཙ་ལའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ཁ་ཆར་འབབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །ཕེབས་པ་ན་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ། བླ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་མ་ལུས་རྣམས། །དབང་བསྐུར་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡི། །དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དབང་དངོས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱི་ནི། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ། བུམ་ནང་གི་མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། སློབ་མའི་ལུས་གང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། བུམ་པ་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཥྚཱི་བཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གསང་རྫོགས་ལྟར་གྱི་དཔལ་དགུ་དང་མགོན་པོའི་སྔགས་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་གནས་ལྔར་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་བྱང་སྟེ་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱིན་བསྐྱེད་ངོ་སྤྲོད་དང་དགུ་ལས། སྐུའི་དབང་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་རེ་རེ་བཞིན་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱེད་ལས་སྐུ་མགོན་སྟག་ཞོན་མང་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དེའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བེར་ནག་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྐུ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །ཆེ་མཆོག་དང་གཙོ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཏྲི་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ གསུང་དབང་ནི། དེ་བཞིན་དུ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་གསུང་མགོན་བེང་དམར་མང་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ། བེང་གི་སྐུ་དང་སྒྲུབ་པོད་སྲོག་སྙིང་རྣམས་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གསུང་གི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །སྔར་བཞིན་སྔགས་ཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ནི་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་བླུད། ཐུགས་དབང་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་ཐུགས་མགོན་གྲི་གུག་ཅན་མང་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ། གྲི་གུག་གི་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་ཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེ་ཏྲ་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་སེང་ཞོན་མང་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་བསམ། སེང་ཞོན་གྱི་སྐུ་ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མར་དར་ནག་ལ་ཁྲོ་ཞལ་ལམ་ཧཱུྃ་བྲིས་པ་བཏགས་པ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཡོན་ཏན་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་ཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲག་ཤད་མང་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་གསང་བར་ཐིམ་པར་བསམ། ཏྲག་ཤད་ཀྱི་སྐུ་ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་། སེང་ལྡེང་ངམ་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུར་པ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཕྲིན་ལས་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་ཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་ཤད་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་དབང་གཉིས་ནི། གྲིར་ཤི་བའི་སྙིང་ཤུན་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་ལིངྒ་འམ་ཟན་ལིང་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་རུ་དྲ་ནག་པོ་རྦད་ཏྲི་ལིང་གིངྐ་ར་རཱ་ཙ་སུ་ཏྲི་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མུན་ཤི་བྷྱོ༔ མུན་ནག་ཤི་བྷྱོ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་རྦད་པ་དང་། ཏྲི་ཡཾ་རུ་དྲ་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མུན་ཤི་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མུན་ནག་ཤི་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སུ་ཏྲི་ཙིཏྟ་དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་གསད་སྔགས་ཏེ་རྦད་གསད་སྦྲེལ་ནས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲབ། མཚོན་ཆས་གཏུབ། ཨཱོྃ་ཕཊ༔ མཱ་ར་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ལིང་རོ་མེར་བསྲེག །དེ་ཉིད་རཀྟ་དང་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། སློབ་མའི་ཡ་རྐན་ཁྲོ་བོ། མ་རྐན་ཁྲོ་མོ། ལྕེ་ཁྲོ་ཆུང་དུ་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏ་ཀྲི་ཀྲོ་ཏ་ཀྲོ་ཏཱི་ས་མ་ཡ་ཧོཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་རོལ་པ་མཛད་པས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ལུས་གང་བར་བསམ་མོ། །གཟི་བྱིན་སྐྱེད་པའི་དབང་ནི། སློབ་མའི་ལུས་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་པའམ་མི་བདེ་ན་དཔྲལ་བར་ཚོམ་བུ་བཀོད། ཚིལ་ཆེན་སོགས་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །ཌཱ་དྲིལ་དང་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཞིང་། གཏོར་མ་མགོན་པོར་གསལ་བ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག །བྱིན་བསྐྱེད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་འདི་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྣམས་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར། དད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་མཐར་བཀའ་བསྒོ་ཡང་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིན་ན་གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟིམ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་་་ལེགས་ལྡན་དང་འདྲ།མཆན།བྱིན་ནས་སློབ་མ་ལ་མཆོད་བསྟོད། བརྟན་བཞུགས། མགོན་པོ་ལ་དམ་གཞག་དང་དམ་བསྲེ་བ་ཡང་བྱེད། དམ་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་འདི་མི་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ལ་དེ་རྣམས་མི་བྱ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཤིས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར༔ དབང་དོན་འདི་ལྟར་གོ་བར་གྱིས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ༔ ཞི་བའི་དུས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཁྲོ་བོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིག་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཡིན༔ མ་རིག་རང་སེམས་དམྱལ་བ་ཡིན༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྩ་ཡིན༔ ངར་འཛིན་དག་པ་མ་ནིང་སྐུ༔ གཞན་ན་མེད་དོ་རང་རིག་སྐུ༔ དེ་དོན་རྟོགས་ན་སྲོག་དབང་ཐོབ༔ རང་སེམས་མ་ནིང་ཡིན་ཤེས་ན༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག་དབང་ཡིན༔ ཡ་གི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས༔ མ་གི་ཐེའུ་བྲང་ཡན་ཆད་ལ༔ ཀུན་སྲོག་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུས༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས༔ ནམ་མཁའི་ཉི་ཟླ་ཟིན་པ་ན༔ ཆུ་བྲན་སྟོང་གི་ཉི་ཟླ་ཟིན༔ དེ་ཕྱིར་སྟོང་སྲོག་གཅིག་ལ་འདུས༔ དེ་དོན་རྟོགས་ན་དབང་ཐོབ་ཡིན༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །རྗེས་ནི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་། མགོན་པོ་འདིའི་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་བར་བཀའ་བསྒོ། དེས་ཀྱང་ཁས་བླང་བ་དང་། ཡོན་འབུལ་བ་སོགས་བྱ། རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྩ་བའི་གཞུང་གི་དངོས་ཟིན་མིན་པས་ཉུང་ངུར་དྲིལ། གཟི་བྱིན་སྐྱེད་པ་དང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིགས་གཅད་སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས་འཇུག་བདེར་བྱས། གསུང་རྒྱུན་ཟབ་གནད་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་མཚོན་དུ་སྨྲོས་པའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་མགོན་པོ་ཀུན། །གཉིས་མེ༵ད་མ་ནིང་འདི་ལས་ཤར། །དེ་ཕྱིར་རྡོ༵་རྗེ༵་ཐེག་པ་ཡི། །བསྟན་སྲུང་སྙིང་པོ་འདི་སྒྲུབས་ཤིག །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཆོས་དབང་དང་པད་གླིང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).