Terdzo-GI-043

Download PDF

ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་

thugs dam zab pa skor bdun las:_bka' srung drag sngags sgrub pa

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)
Volume 33 (གི) / Pages 1015-1024 / Folios 1a1 to 5b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #43 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. thugs dam zab pa skor bdun las bka' srung drag sngags sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 1015-1024. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Thugs dam zab pa skor bdun ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: sgrub thabs Back left-side note: gter mdzod mchog gling zab bdun drag sngags
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈ ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈ དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་འདོད་པས༔ དྲག་པོའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བཞེངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དྲག་སྔགས་ཟོར་རྫས་བཤམ༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སུ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ ཟུང་འཇུག་མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བས༔ ཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་འཕྲོས༔ ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ལ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྡོ་རྗེ་བྲག་གིས་གཏམས༔ ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་དུར་ཁྲོད་སྲུང་བའི་གུར༔ ནང་དུ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བས་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་ལྷ་ཀླུའི་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་རབ་བགྲད་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་ལྡིང༔ འཇིགས་རུང་གར་དགུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྗིད༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ ཕྱག་གཡས་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་ནམ་མཁར་འདེགས༔ གཡོན་པས་འདོད་ཁམས་གནོན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་རྣམས༔ ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་གྱུར་དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་ནས༔ ཚུར་འདུས་སྦྱོར་མཚམས་དག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་བཞིར་པད་ཉི་ལ༔ མི་རྟ་ཁྱི་སྲིན་རོ་ལངས་གདན་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེའི་སྔགས་བདག་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནི༔ ནག་པོ་གྲི་གུག་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ ཡུམ་མཆོག་གསོད་བྱེད་ནག་མོ་རལ་པ་ཅན༔ མུན་པའི་མདོག་ཅན་ཟངས་གྲི་ཙིཏྟ་འཛིན༔ བདུད་ཀྱི་སྔགས་བདག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་ཅན༔ ནག་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྩེ་གསུམ་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ ཡུམ་མཆོག་བདུད་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་རལ་ཅན༔ དུད་ཁ་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནི་དགྲ་མགོ་འཛིན༔ སྲིན་པོའི་སྔགས་བདག་གསོད་བྱེད་འབར་བ་ནི༔ སྨུག་ནག་ཕྱག་གཉིས་བཤའ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ ཡུམ་མཆོག་ཟ་བྱེད་ནག་མོ་རྔམ་པའི་སྐུ༔ མིག་སྨན་མདོག་ཅན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གནོད་སྦྱིན་སྔགས་བདག་གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དར་ནག་ཕྱར༔ ཡུམ་མཆོག་ཤ་ཟ་སྔོན་མོ་སྲིན་མོའི་གདོང༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་དར་ནག་མི་ལྤགས་རྡེབ༔ ཡབ་ཡུམ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུར༔ ལྷ་ཡི་སྔགས་བདག་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་དཀར༔ བེར་དཀར་གསོལ་ནས་དར་དཀར་རལ་གྲི་ཕྱར༔ རུ་དྲའི་སྔགས་བདག་ཐར་པ་ནག་པོ་ནག༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ནས་མཆོད་གཏོར་ཐུན་གཏོར་ཐོགས༔ དམུ་ཡི་སྔགས་བདག་དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་ནག༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་མདུང་དང་ཞགས་པ་ཐོགས༔ མུ་སྟེགས་སྔགས་བདག་གུ་ལང་ནག་པོ་ནི༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ནས་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ གཟའ་ཡི་སྔགས་བདག་རཱ་ཧུ་ལ་ནག་པོ༔ སྤྲིན་གྱི་གོས་ཅན་བེ་ཅོན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ ཀླུ་ཡི་སྔགས་བདག་སོག་མ་མེད་སེར་པོ༔ ཕྱག་གཉིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་རུས་སྦལ་བསྣམས༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་ལ༔ རྒྱལ་པོའི་སྔགས་བདག་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་ནི༔ དཀར་པོ་རལ་གྲི་དར་མདུང་དཀར་པོ་ཕྱར༔ འགོང་པོའི་སྔགས་བདག་ཁུ་ལེ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ལག་པ་དགུ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གདེངས༔ དགྲ་ལྷའི་སྔགས་བདག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་མདུང་དར་དཀར་པོ་བེར་ཀ་ཕྱར༔ བཙན་གྱི་སྔགས་བདག་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནི༔ ཁྲག་མདོག་རལ་གྲི་དང་ནི་མདུང་དམར་ཕྱར༔ འཁོར་ཡུག་བཤན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ རང་རང་སྡེ་དཔུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ དྲག་ཤུལ་མཐུ་ལྡན་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན༔ དྲག་གཏུམ་ཁྲོས་འཁྲུགས་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ འབོད་རྦད་གསད་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཁོར་གྱི་སྔགས་བཟླས་རང་རིག་ངང་དུ་བསྒོམ༔ དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་མི་ལྟ་མན་ངག་གཅེས༔ མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་དང་རྒྱུད་ལུང་བསྡེབ༔ མཐུ་ནུས་ཐོགས་མེད་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་མཆོག༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་བཙས་སུ་ས་མ་ཡ༔ ཨི་ཐི་རྒྱ༔ ༈ ྈ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབང་རྫོགས༔ སྒོ་གསུམ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་བསྲེགས་ཤིང་རྐང་གླིང་འབུད༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གསང་བདག་འཕྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གར་དང་བཅས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་བྷུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རུ་དྲ་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཆེན་དང༔ འདོད་ཆགས་འབར་བའི་ཁྲག་ཆེན་དང༔ ཞེ་སྡང་འབར་བའི་རུས་ཆེན་རྣམས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མཚན་དོན་སྦྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ༈ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཞལ་དུྎ དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ཞལ་དུྎ ལས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔའི་ཞལ་དུྎ སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་དུྎ སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷའི་ཞལ་དུྎ པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞལ་དུྎ ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུྎ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་དུྎ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུྎ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུྎ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་སྐྱོང་ཞལ་དུྎ གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཞལ་དུྎ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པའང་ཀརྨ་ཀ་ཐེག་མཆོག་མིང་འཛིན་གྱིས་བྲིས་པའོ། །ལྕེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླངས༔ ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་རུ་དྲ་བསྒྲལ༔ དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་རཀྟ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ༔ སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་བ་ལིཾ་ཏ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྲུབ༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་བྷཉྫ་མོཀྵ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཁཱ་ཧི༔ ༈ ྈ ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་ལྷ་ཀླུའི་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་རབ་བགྲད་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་ལྡིང༔ འཇིགས་རུང་གར་དགུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྗིད༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ ཕྱག་གཡས་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་ནམ་མཁར་འདེགས༔ གཡོན་པས་འདོད་ཁམས་གནོན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཤིན་རྗེའི་སྔགས་བདག་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནི༔ ནག་པོ་གྲི་གུག་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ ཡུམ་མཆོག་གསོད་བྱེད་ནག་མོ་རལ་པ་ཅན༔ མུན་པའི་མདོག་ཅན་ཟངས་གྲི་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུད་ཀྱི་སྔགས་བདག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་ཅན༔ ནག་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྩེ་གསུམ་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ ཡུམ་མཆོག་བདུད་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་རལ་ཅན༔ དུད་ཁ་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནི་དགྲ་མགོ་འཛིན༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲིན་པོའི་སྔགས་བདག་གསོད་བྱེད་འབར་བ་ནི༔ སྨུག་ནག་ཕྱག་གཉིས་བཤའ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ ཡུམ་མཆོག་ཟ་བྱེད་ནག་མོ་རྔམ་པའི་སྐུ༔ མིག་སྨན་མདོག་ཅན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གནོད་སྦྱིན་སྔགས་བདག་གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དར་ནག་ཕྱར༔ ཡུམ་མཆོག་ཤ་ཟ་སྔོན་མོ་སྲིན་མོའི་གདོང༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་དར་ནག་མི་ལྤགས་རྡེབ༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཡི་སྔགས་བདག་མ་ཧཱ་དྷེ་བ་དཀར༔ བེར་དཀར་གསོལ་ནས་དར་དཀར་རལ་གྲི་ཕྱར༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རུ་དྲའི་སྔགས་བདག་ཐར་པ་ནག་པོ་ནག༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ནས་མཆོད་གཏོར་ཐུན་གཏོར་ཐོགས༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམུ་ཡི་སྔགས་བདག་དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་ནག༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་མདུང་དང་ཞགས་པ་ཐོགས༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མུ་སྟེགས་སྔགས་བདག་གུ་ལང་ནག་པོ་ནི༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ནས་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟའ་ཡི་སྔགས་བདག་རཱ་ཧུ་ལ་ནག་པོ༔ སྤྲིན་གྱི་གོས་ཅན་བེ་ཅོན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀླུ་ཡི་སྔགས་བདག་སོག་མ་མེད་སེར་པོ༔ ཕྱག་གཉིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་རུས་སྦལ་བསྣམས༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་པོའི་སྔགས་བདག་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་ནི༔ དཀར་པོ་རལ་གྲི་མདུང་དར་དཀར་པོ་ཕྱར༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགོང་པོའི་སྔགས་བདག་ཁུ་ལེ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ལག་པ་དགུ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གདེངས༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་ལྷའི་སྔགས་བདག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་མདུང་དར་དཀར་པོ་བེར་ཀ་ཕྱར༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཙན་གྱི་སྔགས་བདག་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནི༔ ཁྲག་མདོག་རལ་གྲི་དང་ནི་མདུང་དམར་ཕྱར༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་ཡུག་ཤན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ རང་རང་སྡེ་དཔུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ དྲག་ཤུལ་མཐུ་ལྡན་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).