Terdzo-JA-034

Download PDF

ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཐབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་

las byang yon tan gter mdzod gsal bar byed pa'i lhan thabs dngos grub gter mdzod

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Ngari Paṇchen Pema Wangyal)
in cycle  གུ་རུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ (Gu ru sgrub thabs yon tan gter mdzod)
Volume 7 (ཇ) / Pages 867-878 / Folios 1a1 to 6b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 7 > Text #34 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. las byang yon tan gter mdzod gsal bar byed pa'i lhan thabs dngos grub gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 867-878. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་
Cycle	Gu ru sgrub thabs yon tan gter mdzod གུ་རུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདི་ནི་པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་ཁོ་ན་ལས་མ་ཚང་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པའི་ཚུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་རང་བཟོའི་ནོངས་པས་མ་གོས་པར། བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་འབངས་སུ་གྱུར་པའི་རིག་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di ni paN chen sku mched kyi gter gzhung kho na las ma tshang kha skong du bsdebs pa'i tshul rig 'dzin chen po pad+ma phrin las kyi phyag bzhes ji lta bar rang bzo'i nongs pas ma gos par/_bde ba chen po pad+ma dbang chen gyi 'bangs su gyur pa'i rig 'dzin gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang dben kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel/
Notes	Front left-side note: gsal byed lhan thabs Back left-side note: gter mdzod gu ru yon tan gter mdzod
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

<!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཐབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆར། །ཡིད་བཞིན་འཇོ་བ་མཚོ་སྐྱེས་དབང་གི་རྒྱལ། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་རྒུད་པ་སེལ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པ་དེར་བཏུད་ནས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འདོད་དོན་ཀུན། །བདེ་བླག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ། །ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི། །གསལ་བྱེད་ལྷན་ཐབས་འབྲི་བར་བྱ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གང་ལས་འབྱུང་བ་གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་བཟང་པོར་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ། བསྡུ་ན་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པར་མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་གཏོར་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་པད་འདབ་ལྔ་པ་ཡར་མར་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་ཟེའུ་འབྲུ། དེ་སྟེང་ཉི་གདན་སྲབ་མོ། དེ་སྟེང་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་མམ་བླ་གཏོར་ཟན་སྐྱུད་མ་རྒྱན་སྤྲོས་གང་ལེགས། སྤྲོ་ན་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཕྲིན་ལས་གང་སྒྲུབ་ལྟར་བཤམ་ནའང་ལེགས་པར་བཤད། བྱང་གཏེར་བཀའ་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འགྲུབ་ན་བཤམ་པར་བཤད་ཀྱང་། དཀྱུས་སུ་མ་གཟའ་རྡོར་གསུམ་ལ་དབུས་སུ་སྔགས་སྲུང་མ་སྙིང་གཟུགས་འཁོར་ཟུར་གསུམ་དྲུག་དང་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་མ་གསུམ་ལ་ཟུར་གསུམ་སུམ་གཤིབ། གཡས་སུ་ཁྱབ་མཇུག་གཡོན་དཀྱུས་མཐེབ་རིལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་རྡོར་ལེགས་གྲུ་བཞི་གཤམ་དཀྲིས་སྟེང་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་ཅན། སྤྱི་གཏོར་རྩ་གསུམ་གྱི་གཡས་སུ་རྒྱལ་པོར་གསང་ཕྱི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་བཙན་བཤོས་ཟུར་གསུམ་འཁོར་དྲུག་གམ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་ཁ་སྐོང་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་རྣམས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གྱི་རྩི་དང་རྒྱན་སྤྲོས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བཀོད་པའི་གཡས་སུ་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་རཀྟ་ཕབས་ལྡན། མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ་ཏེ་ཆུ་གསུམ་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་སོགས་མཆོད་པ་དང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཅི་འབྱོར་བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་སུ་བྱ། དབང་རྐྱང་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་གཏེར་སྲུང་སྤྱི་གཏོར་གཅིག་ཙམ་ལས་མ་གཟའ་སོགས་སོ་སོར་མ་འབྱོར་ཡང་རུང་། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཐོད་རྔ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཉེར་བསྡོགས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ། བརྒྱུད་འདེབས་ཟུར་གསལ། མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཞེས་སོགས་ཚང་བར་བཏང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རོལ་མོར་སད་པར་གྱུར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ༔ སྐྱབས་གནས་མཆོག་གི་སོགས་ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མཇུག་གི །སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡན་བྱ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་མིང་ཙམ་མེད༔ ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་བཅོམ༔ བཀའ་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་བཀའ༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་བ་མིང་ཙམ་མེད་པས་ན༔ མྱ་ངན་འདས་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲུང་མཚམས་གཅོད༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི་སྤོས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སོགས་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བར་ལས་གཞུང་ལྟར། བདུད་རྩི་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་བདུན། གཏོར་མ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན། རཀྟ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལན་བདུན། ཉེར་མཆོད་རྣམས། ཨོཾ་ཨ་ཧཱ་ར་ཨ་ཧཱ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་རྣམས་བརླབ་པ་ནི། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་འོད་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞེས་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤམ་གྱི། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འདིར་བཞུགས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བར་ལས་གཞུང་ལྟར་དང་། བཞུགས་གསོལ་དང་ཕྱག་འཚལ། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་ཡིད་འོང་སོགས་ནས། པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་བར་ཚོགས་གཏོར་ལས་བླང་། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཕྱི་ནང་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། རྩ་བའི་བསྙེན་པ། བཛྲ་གུ་རུ་ཅི་ནུས་བཟླ །སླར་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིག་འཛིན་སྤྱི་འཛབ་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླས་མཐར། ལས་སྦྱོར་དམིགས་པ་བཅས། བཛྲ་གུ་རུ་ལ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ༔ པུཥྚིཾ༔ ཝཱ་ཤཾ༔ མཱ་ར་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གང་མང་འདོན་ཞིང་གཞན་ཡང་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཅི་ལྕོགས་བྱའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི༔ ཚིག་དང་བླ་མའི་གསང་སྔགས་སྤེལ༔ ཞེས་པས། བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ། བཛྲ་གུ་རུའི་ཛཔ྄་རེ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །གཏོར་མ་ལ་ཆབ་དང་བདུད་རྩི་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུ་བ་དང་། སོགས་ནས། རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་དགའ་བདེ་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་གཏོར་འབུལ་ལེའུ་ལྟར་བྱ། དེ་མཚམས་སྤྲོ་ན་བྱང་ལུགས་བཀའ་སྲུང་བསྡུས་མཆོད་ཟུར་གསལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས་དང་། སྐུ་ལྔའི་གཏོར་འབུལ། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་སོགས་དང་། ཙི་དམར་ལ། ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། བསྡུ་ན་གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་ཙམ་དང་གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་བཏང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བྲན་ལ། བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འོད་ལྔ་ཡིས༔ རྟོག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་བེ་ཏ་ལི་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སོགས་ཚོགས་གཏོར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལྟར་ལ། ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་བཞིར་བཅད་པའི་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུལ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་རྣམ་དག་སོགས་ནས། སརྦ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔འི་བར་བརྗོད། ཚོགས་ཕུད་གསུམ་པ་ཕུལ། སྨན་རཀ་བྲན་ལ་དམ་བདར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལས། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་བཞི་སོགས་ནས་ཡིག་བརྒྱའི་བར་བརྗོད། ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་ནམ་མཁར་མཆོད་ལ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ལྟ་བུ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་གང་འོས་ཤིག་གཏང་། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས། ཀྱེ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རོལ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །ཚོགས་པས་ལན་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཙང་སྨེ་མེད་པར་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་དུ་རོལ། ཚོགས་བསྔོ་ནི། ཧོ༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ གོང་དུ་བཤམས་པའི་ཚོགས་བཞི་པ་དང་། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷག་བསྡུས་པ་བཅས་གཙང་བ་ཙོག་གཉིས་ཆར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བརྗོད་རྗེས་བསྲེས་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་ནི༔ ལས་ལ་གྲུབ་པ་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་རིགས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ འབར་མ་དང་ནི་སྤོར་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བཅས༔ མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལ༔ རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་དུ་གསོལ༔ མ་མ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཁྲཾ༔ ཡཀྴ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞེས་སོགས་དམ་བདར་ལྟར། རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་པའི་བར་བཏང་དེ་ནས་བཀའ་ནན་སྒྲོག་པའི་ཆད་མདོ་གཏོང་བ་ནི། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཏེགས། སྨན་རཀ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་ནས། ས་མ་ཡ་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ་འབྲུ་ཚོམ་དོར། ཐོག་ཁར་ཞལ་ནང་བསྟན་དུ་ཕུལ། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་ཆང་གིས་བཤལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཕམ་ཕབ་བླུག །བདུད་རྩི་བྲན་ཅིང་། འཐོར་ནས་ཞུས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ནག་མོ་དམར་མོ་དཀར་མོ་འབུམ་ཕྲག་རྣམས༔ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྩོལ༔ མ་མཱ་ཁ་ཁཱ་ལ་ལཱ་ལེ་ལཻ་ཏ་ཏཱ་ཏེ་ཏཻ་སྲིང་འགྲོ་མ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤལ་ཆུ་ནམ་མཁའ་མཐོང་བའི་སར་འཐོར་རོ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་གཏུགས་ལ་དབང་བཞི་བླང་། གཏོར་མའི་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ་ལོ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་སྐོང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱཿས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ལ་ལྷག་ཆད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས་སྤྱི་འགྲེའམ་བྱང་ལུགས་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས། རྟག་མཐའ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གདལ་བ་ལ༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་བློ་རྟོག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བར་བྱ༔ བཛྲ་མུ༔ ཆད་མཐའ་བསལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་སྙིང་པོར་ཟླུམ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ལ༔ ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར༔ སླར་ཡང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿ བསྔོ་བ་ནི། ན་མོ༔ བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི༔ དགེ་སྤྱད་བསྐུལ་བཏབ་ཏིང་འཛིན་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ གཞན་དོན་དགེ་ཚོགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་དང་གསག་འགྱུར་ཀུན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཡིས༔ མཉམ་མེད་བླ་མ་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ས༔ ལྔ་ཕུང་ཟད་པའི་འོད་པོ་ཆེ༔ ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་མིང་འདོགས་བྲལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀུན་མ་འགག་པ༔ བྱས་དང་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ འཁོར་བ་མིང་དུ་ཟད་པ་ཡི༔ རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །གསོལ་འདེབས་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་ཚལ་ལྟར་རྒྱས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་བཞེས་མཛད་པ་ཕྱོགས་འདིར་དཀོན། །འདི་འདོད་འགའ་ཡང་ཁྱི་མཐོང་རྡོ་རྡེག་ཚུལ། །ཡིག་ཆ་བཟང་པོ་གང་ཟག་གྲགས་པས་བསླད། །དེས་ན་སྐལ་མཉམ་ལ་ཕན་ཕྱིར། །འདི་བྱས་དགེ་བས་ཡང་སྲིད་ཀུན། །ཨོ་རྒྱན་གུ་རུས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །གསང་གསུམ་རྣམ་ཐར་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་ཁོ་ན་ལས་མ་ཚང་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པའི་ཚུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་རང་བཟོའི་ནོངས་པས་མ་གོས་པར། བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་འབངས་སུ་གྱུར་པའི་རིག་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).