Terdzo-JA-033

སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངལ་འཚོ་

sgrub thabs yon tan gter mdzod kyi man ngag gi zin bris rig pa 'dzin pa'i ngal 'tsho

by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Ngari Paṇchen Pema Wangyal)
in cycle གུ་རུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ (Gu ru sgrub thabs yon tan gter mdzod)
Volume 7 (ཇ) / Pages 847-866 / Folios 1a1 to 10b3

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrub thabs yon tan gter mdzod kyi man ngag gi zin bris rig pa 'dzin pa'i ngal 'tsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 847-866. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་
Cycle	Gu ru sgrub thabs yon tan gter mdzod གུ་རུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	།དེ་ལྟར་ན་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐའ་དག་གི་ཡང་སྙིང་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་མན་ངག་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངལ་འཚོ་འདི་ཡང་། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་གི་ཨུཏྤ་ལར་དོན་གྱི་འབྲས་བུས་མཛེས་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནས་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
Wylie Colophon(s)	/de ltar na byin rlabs dang dngos grub rgya mtsho'i 'byung gnas o rgyan bla ma'i thugs sgrub mtha' dag gi yang snying gsol 'debs bsam pa lhun grub ma'i man ngag yon tan gter mdzod kyi zin bris bdud rtsi'i nying khu rig pa 'dzin pa'i ngal 'tsho 'di yang /_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis o rgyan pad+ma thod phreng gi byin rlabs kyi snang ba la brten nas tshig gi ut+pa lar don gyi 'bras bus mdzes par sbyar ba ste/_dge bas 'gro kun bsam don chos bzhin du 'grub nas 'chi med mtsho skyes bla ma'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//
Notes	Front left-side note: zin bris Back left-side note: gter mdzod gu ru yon tan gter mdzod
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངལ་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་མན་ངག་འཆད་པ་ལ། བཤད་བྱ། འཆད་བྱེད། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་འཆད་བྱེད་ལ་ས་གཏེར་དང་དགོངས་གཏེར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་གཏེར་བྱོན་གསོལ་འདེབས་རྩ་བ། རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པའི་གཏེར་བྱོན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལུང་བསྟན། སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། དབང་ཆོག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། རྫོགས་རིམ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ཞལ་གདམས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ཚོགས་མཆོད། གཏོར་ཆོག །བསྐུལ་ཞིང་དམ་བདར། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས། ཟིན་བྲིས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་དགོངས་གཏེར་ནི། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་གཏེར་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཁྱིམ་་་འདིའི་ཟིན་བྲིས་འབའ་ར་བ་ཨོ་རྒྱན་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞལ་གསལ་བ་ཡོད། མཆན། ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་ནི། དབང་ཆོག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་། སྤྲོ་ན་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་གིས་དབང་བསྐུར། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་། གང་གི་ཚེ་ཡང་བཟླས་པའི་སྐབས། བསྙེན་དུས་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། གཞན་འདྲ་བ་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས། སྒྲུབ་དུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་བྱིན་བརླབས༔ ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ལས་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ དཀར་སེར་དམར་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུར་བཟླ༔ ཞེས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞི་བར་བསམ་པ་སོགས་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་དང་། ལས་སྦྱོར་ཞག་གསུམ་ལྟ་བུར་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་དུའང་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། རྗེས་ནི་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འོད་ཀྱིས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདུན་བསྐྱེད་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་རྗེས། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་སོགས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་ངེས་ཏེ། ལམ་ཟབ་མོ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་མོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་མཛད་པ་པོའི་ཆེ་བ། གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ། གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི། ཁྱད་པར་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ སོགས་སོ། །གསུམ་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་སུ། སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་བའི་གདན་ལ། སོགས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། སོགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། ལས་སུ་རྒྱུ་འབྲས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པས་དམིགས་སྐོར་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དེ་ནས་དམ་ཆོས། སོགས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཚད་མེད་ནམ་མཁའི། སོགས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་བསྟན་པས་དམིགས་རྐང་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །མཉམ་གཞག་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད། རྗེས་ཐོབ་འོད་གསལ་སྣང་བཞི། གེགས་སེལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལུས་ནི། སོགས་ཏེ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ནི། ཐུན་དྲུག་ཁ་སྦྱར། སོགས་ཏེ་དེ་ཡང་རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བའི་ངང་། སྒོ་གསུམ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་རླུང་རོ་བསལ་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཐོབ་འོད་གསལ་སྣང་བཞི་ནི། མཉམ་གཞག་དེ་ལས། སོགས་ཏེ་ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། དྭངས་པའི་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་སྣང་བ་མཆེད་པའི་རིམ་པས་ལུས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ལ་གཟིར་བས་རགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མར་སྨིན། དྭངས་མ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་འཇུག །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟར་མཐོང་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ་ནས་དོན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་གེགས་སེལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། སོགས་ཏེ་བཟང་ངན་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་འོད་གསལ་དང་། རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པས་གེགས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་གྲོལ་ལོ། །ལྔ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་རྣམ་གཉིས་ནི། སྐབས་སུ་ངལ་གསོ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྲོས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། སྐབས་སུ་ལུས་ནི། སོགས་ཀྱིས་སྤྲོས་བཅས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ཏེ་བོགས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་རྟགས་ཚད་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེས་ནི་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་། སོགས་སོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་རྟགས་ཚད་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། ལྷ་སྲས་ཚེ་འདིའི་སོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བ་འདིའི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གནས་ཀྱིས་གང་ཟག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནུས་པ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྦས་གནས་སོགས་འདུ་འཛི་སྐྱེ་བོས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་གསུམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མདུན་དུ། གཏོར་མ་པདྨ་སྤུངས་པ་དང་། སྨན་རཀ །ཆུ་གསུམ་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲོགས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་རྣམས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་བཅིང་། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྟན་པོར་བརྩིགས་པར་བྲིས་སྐུའམ་ས་བོན་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་ཕུལ། སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་བར་ཆད་སྲུང་བའི་སླད་དུ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་ནང་དུ་ལོག་ཅིང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། ད་རེས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས་ངེས་པར་མྱུར་དུ་འཆི། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ནི་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། སྡིག་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་ཞིག་ཅི་ནས་བྱ་དགོས་པར་འདུག་པས། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་དང་ར་མདར་ཞུ་སྙམ་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་འགྲོ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བློ་རྒྱུད་དང་འདྲེ་ངེས་བྱ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་ཤེས་པ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཀ་དག་གི་རིག་པ་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་ཤེས་པའི་ངང་། རྣམ་དག་འོད་ལྔ། སོགས་ཀྱིས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་མདངས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་། བདག་མདུན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་དང་། བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ཚོགས་མཆོད་ནས་བླང་། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བསྙེན་དུས་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་རྗེས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཅུང་ཟད་བྱ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དབང་བཞི་བླང་། ནོངས་པ་བཤགས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱ། སྲོད་ཐུན་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་འོད་གསལ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ལ་གཉིད་ལོག །ནངས་པར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱ། སྔ་དགོང་གི་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དང་། ཐུན་གཞན་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ། ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ནུས་ཀྱང་། སྔ་ཐུན་མཇུག་གཏོར་མ་དང་། དགོང་ཐུན་མཇུག་ཚོགས་མཆོད་བྱ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་སོར་བཞག །ཡིད་ཀྱི་གནད་སྔར་འདས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བརྗོད་བྲལ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་བར། མིག་གྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས་རྗེས། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། སྟེང་རླུང་རྫོགས་པར་རྔུབ། སླར་འོག་རླུང་རྫོགས་པར་དྲངས་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཟུང་། རིག་པ་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་གི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་། རླུང་ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་བར་དུ་འཛིན་ནུས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། ཉིན་མོ་ཡིན་ན་དྲང་སྲོང་ཙོག་བུའི་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་ཐོད་རྒལ་གཟིར། མཚན་མོ་ཡིན་ན་ལུས་གནད་དང་བཅས་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། དང་པོར་བསྐྱེད་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱ། བར་དུ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ། ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་ཐུན་གསུམ། མཚན་ཐུན་གསུམ་སྟེ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཅིག་བསྒྲིལ་གྱིས་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ། དེའི་ཚེ་དམིགས་གནད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ། རང་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་དང་རྣམ་འགྱུར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལྟར་རམ། རང་གི་བློ་ངོར་འཆར་གང་བདེ་བ་ཞིག་གསལ་གདབ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་བཀོད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་དགོས་འདོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པ་བཞིན་དུ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ། རྒྱུན་དུ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་སྐབས་སུ། གསོལ་བ་ཐོག་མར་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། གང་འདོད་པའི་ལྷར་གནས་གྱུར་ཏེ་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་སྒྲུབ་པ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལྟར་དང་། སྔགས་སོ་སོར་ཡོད་པ་རྣམས་བཛྲ་གུ་རུའི་མཇུག་ཏུ་སྦྲེལ་མར་བཟླ། བཟླས་པ་དང་གསོལ་འདེབས་སྤེལ་ལ་བཟླས་པས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། སྤྱི་ཙམ་དུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། སྨིན་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ནི། སྔགས་བཛྲ་གུ་རུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བསྙེན་པའི་བཞི་ཆ་ཙམ་བཟླ། ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས། སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱར་ཏེ་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་གྲོལ་ཁར། ཁ་སྐོང་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའམ་མ་གྲུབ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བསྐོར། རྗེས་ཆོག་གི་སྐབས་གཏོར་མ་ལྷར་ཤེས་པ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་དབང་བླང་། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་པ་སྟེར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་རོལ། དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཚམས་ཐོའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་ཕུལ། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། གྲོགས་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་དང་རིམ་གྱིས་འཕྲད་པས་མཚོན་གསང་བ་སྤྱིའི་ལུགས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་སྐབས་སུ་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་གྱི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དང་པོ་ནི། བཟང་ངན་ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་། དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པར་ཤེས་པས། བཟང་པོ་ལ་རེ་འདོད་དང་ངན་པ་ལ་དོགས་པ་དང་ཆེད་དུ་སྤང་བ་སོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་སོར་གློད། གལ་ཏེ་ནད་དང་། གདོན་དང་། འཇིགས་སྐྲག་སོགས་རྐྱེན་ཚབ་ཆེ་བ་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་བསྒོམ། དབང་བཞི་བླང་། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བདར་བཅད་དེ་འགྱུ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་དུབ་པའམ། འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནོད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཚེ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་གང་ཤར་ཡང་ཕྱིར་མི་འཆིང་། ནང་དུ་མི་སྡུད། ཤར་བ་དེ་ཅོག་གེར་བཞག་སྟེ། རིག་པའི་ངང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་རང་མདངས་སྐྱོང་བས་ཉམས་རྟོགས་ལ་བོགས་ཐོན་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ཁྱད་མེད་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། རང་ཉིད་ལ་ནད་གདོན་སོགས་རྐྱེན་དྲག་པོ་བྱུང་བའམ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་འཇིགས་སྐྲག་འཆར་བའི་ཚེ་ལྟ་བུར་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སྐབས་སུ་ལུས་ནི་དུར་ཁྲོད་མི་རོ་བཞིན༔ །ཕཊ྄་ཅེས་རྒྱང་བསྐྱུར་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཕཊ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕཊ། རང་ལུས་ཐ་མལ་གསལ་བའི་སྙིང་དབུས་ནས། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་ཕྱི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་བསྒྱུར་སྤེལ་བ་ལས། །ནང་བཅུད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་ལ། ཕཊ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་དང་། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་དག་པ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །གང་བཞེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་གཏེར། །ཕུང་ཁམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་གྱུར་ནས། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཕཊ། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཇི་སྙེད་མགྲོན། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་རྣམས། །དོན་དམ་རང་བཞིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས། །མ་བཅོས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་ཨཿ ཞེས་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པའི་སྐབས་སུ། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་བཅོས་མིན་གྱི་དད་པ་གསར་དུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་བྱུང་ན་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ངོ་བོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་མོས་གུས་བསྐྱེད། རིག་པ་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་སེམས་ཀ་དག་ཏུ་དེངས། ཐོད་རྒལ་གྱིས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་དེངས་ནས་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་གཞི་སྣང་དུ་སངས་རྒྱས། འབྲིང་འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ། ཐ་མ་བར་དོའི་སྐབས་སུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་ཞན་པས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་བདེ་བ་ཅན་དང་། པདྨ་འོད་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པར་ངེས་ནའང་། དེ་ཉིད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་ལྟ་བུ་འཕོ་བ་དང་། བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལས། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་གཞན་ཡང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདི་ལྟར་གསལ་གདབ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྟོང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཅན། །གཞི་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཡིད་འཕྲོག་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པདྨའི་ཁྲིར། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ །དྭངས་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉིན་བྱེད་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གཡས་གཡོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། །མཐའ་སྐོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་སོགས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །རང་གཞན་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོར་བཞུགས། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །རབ་དམར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཕྲེང་འཕྲོ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །རང་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པའི་སྙིང་དབུས་སུ། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གསལ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཐོན། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བཏབ་ལ། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །ཞེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཚར་མང་དུ་བྱ་ཞིང་མཐར། དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ལས། །གདངས་འགག་མེད་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད། །དཔལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཉམས་དགའ་བར། །མགོན་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་སྣང་མཐའ་ཡས། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །བདག་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཡིད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །སེམས་ཐིག་ལེ་དྭངས་གསལ་འོད་ལྔའི་མདངས། །སྟེང་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ནམ་མཁར་ཐོན། །རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་དང་། ཧིཀ྄ །ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་ཚངས་བུག་གི་ལམ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་། ཀ །ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་མར་བབས་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་གནས་པར་བསམས་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་། མཐར། མདུན་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་བླ་མར་ཐིམ། །བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་མོས། བསྔོ་སྨོན་བྱ། འབྱོངས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ནས་ཀྱང་གདམས་པ་མ་བརྗེད་པར་བྱ། ནམ་འཆི་ངེས་པའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྤང་། ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་བདེ་ཅན་ནམ་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཀའི་ངང་དུ་བཞག །བར་དོའི་སྐབས་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་སོགས་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད། ཕར་བལྟས་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ཚུར་བསྡུས་ན་རང་སེམས་གཉུག་མ་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འཇུག །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་དོན་གྱི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་མཇལ་བ་ན། ཤེས་རིག་གི་ངང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་ཀློད་ལ་བཞག་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ནས་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཚོགས་ནི། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དམིགས་པའི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་གོང་དུའང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་གཏེར་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གཞུང་དེ་ཉིད་ཟབ་ཅིང་གསལ་བར་སྣང་བས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐའ་དག་གི་ཡང་སྙིང་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་མན་ངག་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངལ་འཚོ་འདི་ཡང་། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་གི་ཨུཏྤ་ལར་དོན་གྱི་འབྲས་བུས་མཛེས་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནས་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).