Terdzo-ZHI-047

Download PDF

གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོའི་གསོལ་ཁ་

gnam chos thugs gter las klu rgyal mi mgon dkar po'i gsol kha

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 51 (ཞི) / Pages 517-534 / Folios 1a1 to 9b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #49 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. gnam chos thugs gter las klu rgyal mi mgon dkar po'i gsol kha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 517-534. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 519: ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གསེར་འཕྱང་གི་ལོ་འཁྲིག་པའི་ཁྱིམ་གྱི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨཥྚའི་ཉིན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཀླུ་མི་མགོན་དཀར་པོ་ཉིད་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་གསོལ་མཆོད་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་དངོས་སུ་སྨྲས་སོ།། Second colophon page 522: ཨ་རཱ་གས་སོ Third colophon page 534: ཞེས་པ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་སྒྲུབ་གཞུང་གསར་རྙིང་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་ཤིང་། རང་ཉིད་སྨར་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སྒར་བྱས་ནས་ཡོད་སྐབས་ཀྱང་འདིའི་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མང་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། འདི་ས་འོག་ཏུ་གནས་དུས་མི་མགོན་དཀར་པོ་དང་རི་ལ་གནས་དུས་གནས་པོ་རྡོ་རྗེ་གུར་མགོན་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་དུས་ཡེ་རྫུ་ཡིན་ཞེས་པ་སོགས་ལུང་བསྟན་འདྲ་བ་དང་། དང་པོ་དུས་ཇ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་དང་། རྗེས་ལ་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ཞྭ་ཐེབ་དཀར་པོ་ཅན་རི་ལོགས་ཙམ་དུ་གཟུགས་སྟོན་པ་དང་། ས་ནག་པོ་ནས་ཕོ་བྲང་གི་མཚོ་སྟོན་པ་སོགས་ཉམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་ནས། གནམ་ཆོས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་བྱང་བྱུང་བའི་ལྷན་ཐབས་སུ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ཉིད་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་སྨར་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་མི་མང་པོ་ལ་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ལུག་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཉིན་ཉམས་ལ་བབས་ནས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 519: ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum gser 'phyang gi lo 'khrig pa'i khyim gyi dkar po'i phyogs kyi aSh+Ta'i nyin 'jam dbyangs kyi sprul pa klu mi mgon dkar po nyid dngos su byon nas gsol mchod 'di ltar gyis zhes dngos su smras so Second colophon page 522: a rA gas so Third colophon page 534: zhes pa 'di ni sngon gyi sgrub gzhung gsar rnying mang po'i don bsdus shing /_rang nyid smar khams phyogs su sgar byas nas yod skabs kyang 'di'i rtags dang cho 'phrul mang zhig byung zhing /_'di sa 'og tu gnas dus mi mgon dkar po dang ri la gnas dus gnas po rdo rje gur mgon dang /_nam mkha' la gnas dus ye rdzu yin zhes pa sogs lung bstan 'dra ba dang /_dang po dus ja 'dren pa'i tshul dang /_rjes la mi dkar rta dkar zhwa theb dkar po can ri logs tsam du gzugs ston pa dang /_sa nag po nas pho brang gi mtsho ston pa sogs nyams kyi skabs su byung nas/_gnam chos nas sgrub thabs dang las byang byung ba'i lhan thabs su rA ga a s+yas bris pa la nyes 'gal mchis na lha nyid la bshags shing /_dge bas smar khams phyogs su mi mang po la dgos 'dod yid bzhin 'grub pa'i rgyur gyur cig_/ces pa lug lo gro bzhin zla ba'i tshes bcu drug nyin nyams la babs nas bris pa mang+ga laM
Notes	Front left-side note: mi mgon dkar po Back left-side note: gter mdzod rgyas las gnam chos klu rgyal
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Last Text in Volume

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོའི་གསོལ་ཁ་བཞུགས་སོ། ། ྈྈ <!TCC Tibetan character 3,185 undefined in unicode!> གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ མི་མགོན་དཀར་པོའི་གསོལ་མཆོད་ནི༔ ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོ་ནི༔ སྨར་ཁམས་སྒང་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ བདག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཤེགས་ནས་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ སྐུ་སྨད་གསེར་སྦྲུལ་སེར་པོ་འཁྱིལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བུམ་པ་འཛིན༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཀླུ་སྨན་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་དང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་གཏོར་མ་འབུལ༔ མཐུན་རྫས་དུ་མས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབ་པ་དང༔ ལོ་འབྲུ་རྟག་ཏུ་ལེགས་པ་དང༔ ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་མེད་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་བསམ་ཚད་ཀུན༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་ཐོགས་བཅོལ་པའིཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གསེར་འཕྱང་གི་ལོ་འཁྲིག་པའི་ཁྱིམ་གྱི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨཥྚའི་ཉིན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཀླུ་མི་མགོན་དཀར་པོ་ཉིད་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་གསོལ་མཆོད་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་དངོས་སུ་སྨྲས་སོ།། །། ༄༅། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་དགོས་པས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་སེལ་བ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མེད་ཐབས་མེད། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལའང་། །མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་རྒྱགས་འཛོམ་དགོས་པས། །ནོར་ལྷ་མི་མགོན་དཀར་པོ་འདི། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་འོ་བསམ་པ་ཡི། །སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་ཀུན་བསླང་སྟེ། །ཡི་དམ་ལྷ་གཞུང་རྫོགས་པའི་མཇུག །གནམ་ཆོས་ཀླུ་ཡི་ལས་བྱང་འདོན་པར་བྱ། །དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟར་རོ། །སྒྲུབ་རྫས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །འོ་མའི་མདོག་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ནི། །རྒྱ་ཆེ་གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་དབུས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི། །གཞལ་མེད་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་ནང་། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དམངས་རིགས་གདོལ་པའི་ཀླུ་བྲན་གྱིས། །འོག་ནས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་ནི། །པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པའི། །དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ས་བོན་ཕུཿཡིག་དཀར་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཆོད། །ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །འོད་དུ་ཞུ་བས་ཀླུ་རྒྱལ་ནི། །བསྟོད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་ལྟར་བསྒོམ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་དང་གང་གཱ་དང་། །རང་བཞིན་གར་བཞུགས་གནས་ཉིད་ནས། །སྤྱན་དྲངས་མདུན་བསྐྱེད་ཉིད་ལ་ཐིམ། །ཀླུ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཕུཿཡིག་དཀར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ། །སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་བཀོད་པ་ལ། །བདག་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་ཇེ་མགྱོགས་འཁོར། ཁོ་ཡི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་དྲན། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས། །འོད་ཟེར་རྩེ་ལས་རིན་ཆེན་རིགས། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །ཆར་པ་སིབ་སིབ་འབབ་པར་བསྒོམ། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་འོད། །ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་ཉིད་དང་། །བསྲུང་བྱའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན། །མུན་པར་ཟླ་ཤར་ལྟ་བུར་བསལ། །འོད་ཟེར་དཀར་ལ་སེར་མདངས་ཅན། །འཕྲོས་ནས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྣམས། །པདྨར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་རྒྱས། །འོད་ཟེར་སེར་ལ་དམར་མདངས་ཅན། །འཕྲོས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས། །ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་བསྒོམ། །ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨ་ཏི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཡས་སུ་བློན་པོ་དུང་སྐྱོང་དང་། །གཡོན་དུ་བཙུན་མོ་འོད་ལྡན་མ། །དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །སྟེང་དུ་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་མདངས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བདག་ཉིད་ལ། །གུས་ཤིང་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བསྒོམ། །ཉིན་རེ་ཐུན་རེའམ་བཞི་འམ་དྲུག །གནམ་ཆོས་གཞུང་གི་ལས་བྱང་གཏང་། །སྤྲོ་ན་སྐོང་གསོལ་སྦྱར་བ་འོ། །ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ནཱ་ག་འདུས། ནཱ་ག་དྷུ། ནཱ་ག་སརྦ། ཧེ་ལོང་ཧེ་ལོང་། ནཱ་ག་འདུས་འདུས། ཤཱནྟིཾ་འདུས། པུཥྚིཾ་འདུས། ནཱ་ག་དྷེ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། ནཱ་ག་འདུས་འདུས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བང་བ་ལ་འདུས། པུཥྚིཾ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སྤུ་ཙེ་སྤུ་ཙེ་ནཱ་ག་སྤུ་ཙེ། སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་ནཱ་ག་སྤུ་ཏ། ཕི་ཤང་ཕི་ཤང་ནཱ་ག་ཕི་ཤང་། ནཱ་ག་སིདྡྷི་འུབ་འུབ། རུག་རུག་སི་ཏི་སྡུས་སྡུས་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ལེ་ནཱ་ག་ལེ། ནཱ་ག་དུང་དུང་ནཱ་ག་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ནཱ་ག་པྲ་ཏི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་འདུས་འདུས། ཞེས་བཟླ། རྗེས་རིམ་སྤྱི་དང་མཐུན། ཨ་རཱ་གས་སོ།། །། ༄༅། །གནམ་ཆོས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཀླུ་མི་མགོན་དཀར་པོའི་སྐོང་གསོལ་གཡང་སྐྱབས་སྦྲགས་མ་ཡོད་ལགས། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། མི་མགོན་དཀར་པོའི་སྐོང་གསོལ་དང་། །གཡང་སྐྱབས་སྦྲགས་མ་བྱ་བ་ནི། །མཆོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་འཛོམ་ལ། །ལས་བྱང་ཚར་རྗེས་གཏོར་མ་གསོ། །ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་གཤེད་མ་རུ། །མགོ་ནག་རྐང་གཉིས་མི་རྣམས་སྲིད། །ཐབས་རྣམས་དུ་མས་སྲོག་ཆགས་གསོད། །རྐང་གཉིས་མི་ཡི་གཤེད་མ་རུ། །ཀླུ་རིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྲིད། །ཀླུ་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམྱལ་ཐག་བཅད། །དེ་ཚེ་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཐུགས་ལས་ཡི་གེ་ཕེ་གཅིག་འཕྲོས། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་མཚམས། །ཆོས་ཉིད་རང་མདངས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་སྤྲུལ། །ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་མཛད། །ཡེ་ཤེས་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་སྟེ། །དགེ་བསྙེན་སྨྱོ་ཁའི་རྗེ་བོ་མཛད། །ཀླུ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྗེ་མཛད། །དེ་ཚེ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གྱིས། །ཀླུ་འབུམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཏི་ཀ་གསུངས། །འགྲོ་བའི་ཀླུ་ནད་སེལ་བར་མཛད། །ནཱ་ག་རཀྴ་དྲག་པོའི་སྐུ། །ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་ཞེས། །གཏད་ཁྲམ་ཀུན་གྱི་གཉེར་ཁ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད། །གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོར་གྲགས། །རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ནཱ་ག་རཀྴ་ཞི་བའི་སྐུ། །མི་རྣམས་ཀུན་གྱི་མགོན་མཛད་ཕྱིར། །མི་མགོན་དཀར་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་མཛད་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །རྟ་མགྲིན་ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ་དང་། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པས། །ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་དཀར་པོར་གྲགས། །ཀླུ་སྒྲུབ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སོགས། །རིག་འཛིན་མང་པོས་བཀའ་ཡང་བསྒོས། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཆད། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་ལྷ་ཁང་དང་། །འོར་རྔུ་བྱམས་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས། །བཞུགས་གནས་སྨར་ཁམས་ལུང་ཡང་བསྟན། །རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ལ། །རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཕུལ། །མར་མི་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་པ། །ཉག་རས་སེ་བོ་ལ་སོགས་པ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཛད། །ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ། །རང་གཟུགས་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ང་ལ་མཆོད་བསྟོད་འདི་ལྟར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་གསོལ་མཆོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཕུལ། །གནམ་ཆོས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཛད། །དེ་ལྟར་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྟེ། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་ཡིན། །ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོ་ནི། །བཙུན་མོ་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པ་འོ་མའི་མཚོ། །ཆུ་འཛིན་འཁྲིགས་པའི་བླ་བྲེའི་འོག །རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་དབུས། །ཀླུ་རིགས་ཀུན་གྱིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི། །པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོན་མཛད་ཕྱིར། །ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་འབུལ་བགྱིད་བར། །དེ་སྲིད་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །མི་རྣམས་ཀུན་གྱི་མགོན་པོར་མཛོད། །རང་དམ་རང་གིས་བཅས་པ་དང་། །རྟ་མགྲིན་གསང་བདག་པད་འབྱུང་གི །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །བདག་གིས་བཅོལ་བའིཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་མཆོད་པ་དང་། །ཀླུ་སྨན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཤིང་རྩི་མེ་ཏོག་དར་ཚོན་དང་། །མདའ་དར་ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས་རིགས། །ཕྱེ་མར་བཟང་ཤིང་བདུག་སྤོས་དང་། །མཆོད་སྤྲིན་འཇིག་རྟེན་གང་བ་འབུལ། །རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རྒྱ་ཆེ་བར། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཚོ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པར་ལྡན། །ཟད་མེད་ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་པ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོ་ནི། །བཙུན་མོ་བློན་པོ་འཁོར་གཡོག་བཅས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ཀླུ་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི། །ཐུགས་སྤྲུལ་ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་ནི། །མི་མགོན་དཀར་པོ་གཏེར་གྱི་བདག །དུང་མདོག་དཀར་པོ་མཛེས་ཤིང་འཛུམ། །སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན། །རེས་འགའ་སྦྲུལ་མགོ་བརྒྱ་སྟོང་ལྡན། །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་ལ། །སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མས་མི་མངོན་དཀྲིས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར། །གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ལ། ཁ་རྒྱན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཙུག་ཕུད་ཅན། །རེས་འགའ་ཕྱག་གཡས་ནོར་བུ་ལས། །དགོས་འདོད་ཆར་པ་སིལ་ལི་ལི། །གཡོན་པས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་བཀང་བ་འཛིན། །པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །སྦྲུལ་མཇུག་རྩེ་མོ་འོ་མཚོར་ནུབ། །སྟེང་ན་འཇའ་སྤྲིན་བླ་རེ་འཁྲིགས། །འབྲུག་སྒྲ་ཁུ་འཕང་ཤར་ར་ར། །རྨ་གཡང་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ནི། །དབྱར་གྱི་ཆུ་བཞིན་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན། །རྨ་གཉན་སྤོམ་རའི་ནང་བློན་ཏེ། །ཡབ་ནི་རྨ་གཉན་ཀླུ་ཐོག་རྗེ། །ཡུམ་ནི་མཚོ་རྒྱལ་སྟེང་སྒྲོན་མ། །དེ་གཉིས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྡེབས་པ་ལས། །མི་མགོན་དཀར་པོ་མཆེད་བདུན་འཁྲུངས། །དགུན་གསུམ་ས་དང་ཆུ་ལ་གནས། །ས་འོག་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མཛད། །ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོར་གྲགས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ནག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ཁ་གནོན་མཛད། །ཀླུ་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད། །ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོ་ལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀླུ་གཡང་མི་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་མཛོད། །མཚོ་དང་ཆུ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། །མཚོ་རླབས་མཚོ་བསྐྱམས་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །མཚོ་ལུད་རླབས་ཕྲེང་ཀྱིལ་ལི་ལི། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། ཁྱོད་ལ་གསང་བའི་མཚན་བཏགས་པ། །ཀླུ་རྗེ་ཐོད་དཀར་མི་ཡི་མགོན། །སྲས་ནི་མཁར་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ཆུ་བདག་ཀུན། །ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་འབངས་དང་འཁོར། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྲུང་མར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཙན་ཕྱུག་དར་གསུམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀླུ་གཡང་ནམ་མཁའི་ཆར་བཞིན་ཕོབ། །དཔྱིད་གསུམ་ས་དང་རི་ལ་གནས། །ས་དྲོད་ནེམ་ནེམ་ན་བུན་ཕྱུར། །ཞང་བློན་མཆེད་བདུན་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་ཡང་བསྐུར། །གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་གུར་མགོན་བཏགས། །སྨར་ཁམས་ཡུལ་ལྷ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །འོར་རྔུ་བྱམས་པའི་བཀའ་སྲུང་མཛད། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་ཆེ། །ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་མཆེད་འཁོར་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡི། །རྨ་གཡང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ལ། །བར་སྣང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས། །སྤྲིན་ཕུང་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས། །ཡེ་རྫུ་ཁ་ཆར་འདབ་མ་ཅན། །མི་དཀར་རྟ་དཀར་རི་ལོགས་ཙམ། །དབུ་ལ་ཐང་ཞུ་དཀར་པོ་ཅན། ཁམས་ཀྱི་བྱ་ཐུལ་ཞེས་སུ་གྲགས། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་འཁོར་དང་བཅས། །སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་། །ཀླུ་ཡི་དགེ་བསྙེན་མཐུ་བོ་ཆེ། །མི་མགོན་དཀར་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མི་འཕེན་རྟ་ཧྲག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མི་གཡང་ནོར་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག །སྟོན་གསུམ་རྩི་ཐོག་བཅུད་ལ་འཁོར། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་ཡུལ་ལྷ་མཛོད། །སད་སེར་བཙའ་འབུའི་ཁ་ཁོགས་ལ། །བང་མཛོད་འབྲུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལོ་ལེགས་སྐྱ་རྒྱལ་གཡང་ཕོབ་ཅིག །མི་གཡང་ཀུན་གྱི་མགོན་མཛད་ཚེ། །སྐུ་མདོག་གངས་ཀྱི་རི་ལྟར་འཚེར། །ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས། །མྱུར་མགྱོགས་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་འཆིབ། །བྱེའུ་སྒང་ནས་སྦར་ཅིང་བྱོན། །མི་བུ་ཚང་ནས་སྐྱེད་ཅིང་བྱོན། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྨང་པོ་རྣམས་ནི་འཕན་པར་གྱིས། །རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རིགས་རྒྱུད་གཟུགས་མཛེས་ཤེས་རབ་ལྡན། །བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐུབ་བསྟན་གནས་བར་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །གཡང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་ལྷ་མཛད་ཚེ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡུ་འོད་འབར། །ཕྱག་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་ཆར་པ་འབེབ། །ཆིབས་སུ་གླང་ཆེན་འགྱིང་བ་འཆིབ། །རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང་ཕོབ་ལ། །དབུལ་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱུག་པར་གྱིས། །ནོར་འཕེལ་ཕྱུགས་གཡང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འབྲུ་དང་ལོ་ཏོག་མགོན་མཛད་ཚེ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འཇའ་ལྟར་འཚེར། །ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་བཅིབས། །ཕྱག་ན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་འཛིན། །འབྲུག་སྒྲོག་ཆར་འབེབ་འབྲུ་རྣམས་སྐྱེད། །བང་མཛོད་འབྲུ་ཡི་འཕེལ་གཡང་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་འཛད་མེད་སྩོལ། །རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བྱིན། །ནོར་ཕྱུགས་རྟ་དྲེལ་མགོན་མཛད་ཚེ། །སྐུ་མདོག་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུ་འདྲ། །ཆུ་གླང་དཀར་པོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ། །སྤྲིན་ཕུང་འཛིན་ནས་ཆར་ཆེན་འབེབ། །རྩི་ཐོག་བསྐྱེད་ཅིང་ནོར་ཕྱུགས་སྐྱོང་། །རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། །ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ནད་པ་གསོ་བའི་མགོན་མཛད་ཚེ། །སྐུ་མདོག་དམར་བཀྲ་འོད་ཟེར་འབར། །ཆུ་རྟ་རྔོག་སྔོན་ཆིབས་སུ་འཆིབ། །ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ནད་རྣམས་བཀྲུ། །ཀླུ་ནད་མཛེ་རིགས་སོས་པར་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀླུ་ཡི་གཟུགས། །མི་མགོན་དཀར་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ལ། །མཛེ་རིགས་དྲེག་གྲུམ་བད་ཀན་རིགས། །རྐང་འབམ་དམུ་ཆུ་མཁལ་ནད་སོགས། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ། །མྱུར་མགྱོགས་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་སྦ་ལྕག་ཀླད་ལ་བསྐོར། །གཡོན་པས་གྭ་འུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །སྣང་སྲིད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་དམག་འདྲེན་ཚེ། །གསེར་མདོག་སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་གསོལ། །རྟ་དཀར་གཡུ་རྔོག་ཆིབས་སུ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་མདུང་དར་དཀར་པོ་ཕྱར། །འཁོར་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་གཉན་དམག་སྡུད། །རྡོ་རྗེ་འོད་དཀར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ལྡོམ་ལྡོམ་རཱ་ཙ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཀླུ་རྒོད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་། །སྤྲུལ་པས་ས་གཞི་ས་འོག་གང་། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཆམ་ལ་ཕོབ། །སྟོབས་དང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་ཡི། །གཡང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ཡི། །བློན་པོ་ཀླུ་རྒྱལ་དུང་སྐྱོང་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །གཡོན་པས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་ཡི་གདེངས་ཀ་ཅན། །སྐུ་སྨད་གདུག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །ཡིད་ལ་ཅི་བསམ་ཅི་སྨོན་པ། །ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ཡི། །བཙུན་མོ་ཀླུ་མོ་འོད་ལྡན་མ། །གསེར་མདོག་མཛེས་སྡུག་འཛུམ་པ་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས། །ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། །གཡོན་པས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་ཡི་གདེངས་ཀ་ཅན། །དར་ཟབ་ན་བཟའ་རབ་ཏུ་བཀླུབས། །བཞེངས་སྟབས་སྦྲུལ་མཇུག་རྐེད་ལ་དཀྲིས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཁྱོད་ལ་ཡོད། །དེ་རྣམས་བདག་ལ་མྱུར་དུ་སྩོལ། །ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ཡི། །བཀའ་འཁོར་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་རྣམས། །སྐུ་སྟོད་ལྷ་བུའི་ཆ་ལུགས་ལ། །སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན། །ནོར་བུའི་གཙུག་ཕུད་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཐལ་སྦྱར་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན། །སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས། །རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དམངས་རིགས་གདོལ་པ་འཁོར་དང་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཀླུ་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཀླུ་གཡང་མི་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ཡི། །སྲས་ནི་ཀླུ་ཕྲུག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཁྱེའུ་ཆུང་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དེ། །རེས་འགའ་ཆུ་རྟ་བརྒྱ་རྩར་སྤྲུལ། །རེས་འགའ་གསེར་ཉ་བརྒྱ་རྩར་སྤྲུལ། །རེས་འགའ་དུག་སྦྲུལ་བརྒྱ་རྩར་སྤྲུལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཡབ་ཡུམ་བློན་འབངས་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །བདག་ལ་སིདྡྷི་མྱུར་དུ་སྩོལ། །གལ་ཏེ་མྱུར་དུ་མ་སྩོལ་ན། །སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་ལས་འགལ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བྱ་ཁྱུང་དང་། །མེ་ཚན་བྱེ་ཚན་འཇིགས་པ་འབྱུང་། །དེ་བས་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཕེ་ལ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ནཱ་ག་འདུས། ནཱ་ག་དྷུ། ནཱ་ག་སརྦ། ཧེ་ལོང་ཧེ་ལོང་། ནཱ་ག་འདུས་འདུས། ཤཱནྟིཾ་འདུས། པུཥྚིཾ་འདུས། ནཱ་ག་དྷེ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། ནཱ་ག་འདུས་འདུས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བང་བ་ལ་འདུས། པུཥྚིཾ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྒྱ་གར་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་སྤུ་ཙེ་སྤུ་ཙེ་ནཱ་ག་སྤུ་ཙེ། སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་ནཱ་ག་སྤུ་ཏ། ཕི་ཤང་ཕི་ཤང་ནཱ་ག་ཕི་ཤང་། ནཱ་ག་སིདྡྷི་འུབ་འུབ། རུག་རུག་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ལེ་ནཱ་ག་ལེ། ནཱ་ག་དུང་དུང་ནཱ་ག་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ནཱ་ག་པྲ་ཏི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་འདུས་འདུས། ཞེས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་སྔགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་གཙོ་བོ་གནམ་ཆོས་གཞུང་གི་སྔགས་བཟླ་འོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུའམ་དུས་བཟང་ལ་གསོལ་ཁ་བྱ། སྒྲུབ་དུས་ཀྱང་གསོལ་ཁ་གལ་ཆེ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་དང་བསྟོད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས། ཡང་དགྲ་བགེགས་སོགས་ལ་རྦད་ན། དམར་གཏོར་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་འབུལ། ཧཱུྃ། ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ནི། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་པ། །ཀླུ་སྲིན་ནཱ་ག་རཀྴ་སྟེ། །སྐུ་མདོག་དུག་ཆེན་ཧ་ལའི་མདོག །ཞལ་གདངས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྦྲུལ་མགོ་བརྒྱད་ནི་བར་སྣང་འཕྱོ། །སྐུ་སྨད་དུག་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ཡིས། །ཆུ་གཡག་རོག་པོ་རི་ཙམ་འཆིབ། །སྡོམ་སྡིག་སྦལ་སྦྲུལ་ཆར་དུ་འབེབ། །མེ་འབར་རླུང་འཚུབས་སེར་སྤྲིན་ཕྱུར། །རེས་འགའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ། །རེས་འགའ་ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ། །རེས་འགའ་ཕྱག་ནི་ཉིས་བརྒྱར་ལྡན། །གཡས་ཀུན་གྲི་གུག་དགྲ་སྲོག་གཅོད། །གཡོན་ཀུན་སྦྲུལ་ཞགས་དགྲ་བོ་འཆིང་། །གཏད་ཁྲམ་ནག་པོའི་གཉེར་ཁ་འཛིན། །བསྟན་དང་བདག་ལ་སྡང་བ་ཡི། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །གསང་ཐིས་ནག་པོའི་ཁྲམ་ལ་ཐོབས། །གྲི་གུག་གཏུབས་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་ཆིངས། །ཆུ་གཡག་ནག་པོས་རྡུང་དུ་ཆུགས། །ལས་མཁན་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ། །ཆུ་སྲིན་འབར་བའི་གྲེ་བར་བྲུབས། །ཀླུ་ནད་སྣ་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཐོངས། །ཀླུ་ཡི་མགོན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ལྡོམ་ལྡོམ་རཱ་ཙའི་དུས་ལ་བབ། །རྡོ་རྗེ་ཀླུ་རྒོད་རྩལ་མ་ཞན། །ནག་པོ་དཔལ་མདངས་མཐུ་མ་ཆུང་། །འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་བང་མ་བུལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་ལ་ཤོག །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ་ཏི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ་ལོ། །འདི་དོན་གལ་ཆེན་མིན་པར་འདོན་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་པ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་སྒྲུབ་གཞུང་གསར་རྙིང་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་ཤིང་། རང་ཉིད་སྨར་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སྒར་བྱས་ནས་ཡོད་སྐབས་ཀྱང་འདིའི་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མང་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། འདི་ས་འོག་ཏུ་གནས་དུས་མི་མགོན་དཀར་པོ་དང་རི་ལ་གནས་དུས་གནས་པོ་རྡོ་རྗེ་གུར་མགོན་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་དུས་ཡེ་རྫུ་ཡིན་ཞེས་པ་སོགས་ལུང་བསྟན་འདྲ་བ་དང་། དང་པོ་དུས་ཇ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་དང་། རྗེས་ལ་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ཞྭ་ཐེབ་དཀར་པོ་ཅན་རི་ལོགས་ཙམ་དུ་གཟུགས་སྟོན་པ་དང་། ས་ནག་པོ་ནས་ཕོ་བྲང་གི་མཚོ་སྟོན་པ་སོགས་ཉམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་ནས། གནམ་ཆོས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་བྱང་བྱུང་བའི་ལྷན་ཐབས་སུ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ཉིད་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་སྨར་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་མི་མང་པོ་ལ་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ལུག་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཉིན་ཉམས་ལ་བབས་ནས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).