Terdzo-NGI-062

Download PDF

མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་

mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi lam rim smon lam 'og min bgrod pa'i them skas

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö)
revealed by  ཇོ་མོ་སྨན་མོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jomo Menmo, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)
Volume 34 (ངི) / Pages 743-748 / Folios 1a1 to 3b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #62 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi lam rim smon lam 'og min bgrod pa'i them skas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 743-748. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Jo mo sman mo
Cycle	Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་མེ་ཡོས་ལོར་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་བསྙེན་པའི་ཐུན་གསེང་ཞིག་ལ་ཤར་མར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །ཤུ་བྷཾ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang me yos lor 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos mkha' 'gro gsang ba 'dus pa'i sgrub mchod skabs bsnyen pa'i thun gseng zhig la shar mar bris pa 'dis kyang bdag gzhan thams cad bla ma rdo rje phag mos rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM/_/shu b+haM
Notes	Front left-side note: smon lam Back left-side note: gter mdzod mkhyen brtse'i mkha' 'gro gsang 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །དྷཱ་ཀི་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་མི་འབྲལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས། །སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་བདག་རྒྱུད་རབ་སྨིན་ནས། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བ་དང་། །ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པས་མཉེས་བྱེད་ཤོག །སྲིད་པའི་གནས་ངན་ལེན་ལ་ངེས་འབྱུང་ཞིང་། །མེ་ཡི་འོབས་ནས་ཐར་བ་ལྟ་བུའི་བློས། །ཞི་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དོན་གཉེར་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་སྒོ་ཆེན་རྙེད་པར་ཤོག །དལ་དང་འབྱོར་པས་བརྒྱན་པའི་ལུས་འདི་ནི། །རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ་མི་རྟག་མི་བརྟན་པའི། །ཚུལ་ལ་བསམ་ནས་ལས་འབྲས་སྤང་བླང་ལ། །བརྩོན་པས་འཁོར་བའི་ལམ་ལས་ལྡོག་པར་ཤོག །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ། །གཏན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཤོག །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྨོན་འཇུག་སེམས། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་གཞན་ཕན་བསམ་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུས་བློ་སྦྱངས་པས། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པར་ཤོག །གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉེས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད། །རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེལ་ལྟ་བུར། །སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཤོག །ལེགས་བྱས་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུམ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིས། །རང་གཞན་ཚོགས་གཉིས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པར་ཤོག །དབང་དུས་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི། །ལམ་དུས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་། །གསོལ་འདེབས་དབང་བླང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བ་ཡིས། །རང་རིག་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་ཤོག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་གཟུང་ཞིང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་པོ། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དྷཱ་ཀིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེར། །གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས། །བསྐྱེད་རིམ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བསྐྱེད་པའི་བོགས་འདོན་རླུང་སྔགས་བཟླས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བརྩོན། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་འབད། །རིག་འཛིན་བཞིས་བསྡུས་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །གཏུམ་མོས་གཞི་བཅའ་རླུང་སེམས་རྣལ་དུ་དབབ། །རྩ་འཁོར་གསལ་ལ་ལས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་སྡུད། །གཏུམ༵་མོའི་མེ་ཡི་རེག་བྱས་དྲོད་སྦར་ཞིང། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྟེང་སྒོ་ཧཾ་ཡིག་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལས། །འབར་དང་འཛག་པའི་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལུས་སེམས་ཟག་མེད་དགའ་བཞིས་ཁྱབ་པ་དང་། །བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ལེན་སྐྱེ་བར་ཤོག །དུས་གསུམ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བཅད། །རང་སེམས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྫོགས། །དྷཱ་ཀི་རིགས་ལྔ་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་སྒྱུ་ལུ༵ས་འབྱོངས་པ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འཆར། །བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཆེ། །སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བར་ཤོག །ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་འོད་གས༵ལ་གནས་ལུགས་ནི། །རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འགགས། །མ་བཅོས་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་འཆར། །འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ལམ་གྱི་ཚད་འཛིན་རྨི་ལ༵མ་སྒྱུ་མར་སྦྱངས། །ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་འོད་གསལ་ངང་དུ་བསྲེས། །སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གནད་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་རང་སར་དག་པར་ཤོག །ལམ་གྱི་སུན་མ་འཕོ༵་བའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །རླུང་སེམས་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེ། །རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་སྒྲ་ཡིས་འཕོ་བ་དང་། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་ཤོག །ལམ་ཁྱེར་བ༵ར་དོོ་ད་ལྟའི་སྣང་བ་ཀུན། །སེམས་རླུང་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལམ་གྱིས་འཆར། །ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན་སྦྱོང་ཤོག །དེ་ལྟར་ཐབས་ལམ་སྙིང་པོ་ཆོས་དྲུག་གི །ཉམས་ལེན་ཟབ་མོར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་མཐུས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས། །གསང་བའི་དབང་གི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འོག་སྒོ་མཁའ་གསང་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་དང་། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་བར་ཤོག །རྩོལ་མེད་བདེ་དང་འཛག་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །ཟག་མེད་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་པད་ཅན་ཕོ་ཉ་དང་། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པར་ཤོག །རྩ་ཡིག་བྱིན་བརླབ་སེམས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས། །འདྲེན་བཀྲམ་བརྟན་ཅིང་མི་རྟོག་ངང་དུ་སྦ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཡི། །ཉམས་ལེན་གསུམ་པའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ལྟ་བ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ཐག་ཆོད་ཅིང་། །སྒོམ་པ་ལོངས་སྐུར་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། །སྤྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུར་རྩལ་སྦྱངས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བྱར་མེད་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་ཤོག །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཤར། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་གདོད་མའི་གཤིས། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོ་ཤེས་པར་ཤོག །གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་རང་བབ་མ་བཅོས་བཞག །དགག་སྒྲུབ་ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་ཞིང་། །གཟུང་འཛིན་སྤང་བླང་གདོད་ནས་རང་སར་གྲོལ། །རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཀུན་གྱི་སྙིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ལམ། །ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས། །ལམ་གྱི་གེགས་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཤོག །དང་པོ་ཡང་དག་གོ་དོན་རྒྱུད་ལ་འཆར། །བར་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་འཆར་ཞིང་། །ཐ་མར་སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར། །རིག་པ་རྗེན་གཅེར་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་ཤོག །འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་བར་ལག་ཕྱེད། །རེ་དོགས་མདུད་ཞིག་གནས་ལུགས་མཚང་བརྡོལ་ནས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེའི། །གདོད་མའི་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། །འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང། །བླ་མ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཉིད་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་གཟུང་ནས་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །གལ་ཏེ་དེར་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན། །བར་དོར་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་ལག་མཁྲིག་ནས། །བཟུང་སྟེ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །མདོར་ན་སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་གཟུང་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་མེ་ཡོས་ལོར་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་བསྙེན་པའི་ཐུན་གསེང་ཞིག་ལ་ཤར་མར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༈ ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་དང་། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་སྦྱར་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་འོག་ཏུ་ཡང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དུ། །བདག་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བར་ཤོག །བདེ་ཞིང་བདེ་བ་བརྟན་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདག་འགྱུར་ཤོག །འཆི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཤིང་། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གྲོང་དུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀཿ སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕག་མོ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་དེས། །དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).