Terdzo-TSI-033

Download PDF

ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་གྲིབ་བསལ་བའི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་

khro bo chen po sme ba brtsegs pa'i sgo nas rnal 'byor pa rang gi grib bsal ba'i cho ga bdud rtsi'i chu rgyun

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 47 (ཙི) / Pages 471-478 / Folios 1a1 to 4b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #33 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. khro bo chen po sme ba brtsegs pa'i sgo nas rnal 'byor pa rang gi grib bsal ba'i cho ga bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 471-478. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྨེ་བརྩེགས་གྲིབ་སེལ་ཟབ་མོ་འདི། །གཞུང་གི་འཁྲུགས་བསལ་ལག་ལེན་བསྲེས། །སྨེ་བརྩེགས་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རཱ་གའི་མིང་ཅན་དེ་ཡིས་བྲིས། །ཉེས་བཤགས་དགེ་བས་སྒྲིབ་དག་ཤོག །བྷ་ཝནྟུ།། །།
Wylie Colophon(s)	sme brtsegs grib sel zab mo 'di/_/gzhung gi 'khrugs bsal lag len bsres/_/sme brtsegs bsnyen pa'i rnal 'byor pa/_/rA ga'i ming can de yis bris/_/nyes bshags dge bas sgrib dag shog_/b+ha wan+tu//_//
Notes	Front left-side note: rang gi grib sel Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs chags med
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་གྲིབ་བསལ་བའི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཡི་དམ་སྨེ་བརྩེགས་ཁྲོ་བོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་མ་ལ་འདུད། །གཞན་གྱི་གྲིབ་སེལ་ལོགས་སུ་བསྟན། །རྣལ་འབྱོར་རང་གི་གྲིབ་སེལ་ནི། །ཟན་ནི་གཙང་མ་གཅིག་ལ་ནི། །མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །མདུན་སྦྲུལ་གཡས་སྦལ་རྒྱབ་ཏུ་བྱ། །གཡོན་དུ་ཕག་ནག་གཟུགས་བྱའོ། །འབྲང་རྒྱས་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་ནག་དང་། །གཙང་མའི་སྣོད་དུ་ཆངས་བུ་གསུམ། །གཏོར་ཆུང་ཉྭ་ཡུས་བརྒྱན་བྱས་བཞག །རང་གི་སྲིན་ལག་གཡོན་པ་ལ། །སྐུད་ནག་ཕྱིར་ལོག་བཀལ་བ་དཀྲིས། །གདན་ལ་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་དོ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས། ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་སྡིག་ལྟུང་གྲིབ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །བསལ་ནས་དག་པའི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་འདུས་པ་ལས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དའི་མདོག །མཚན་དཔེ་རབ་རྫོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །བུ་ཡུག་འཚུབ་བཞིན་བྱོན་ནས་སྐུ་ལ་ཐིམ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཆོད་རྟེན་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། མཆོད་རྟེན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་དབུ་དགུ་མདུང་ཐབས་བརྩེགས། །སྐུ་མདོག་དུག་ཆེན་ཧ་ལ་བཞིན་དུ་གནག །ཕྱག་བཞི་ཞབས་བཞི་འབྱུང་བཞིའི་གདན་ལ་བཞུགས། །གཡས་ཀྱི་དང་པོས་མེ་དཀྱིལ་གྲུ་གསུམ་བག་ཆགས་སྲེག །འོག་མས་ས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་བག་ཆགས་གནོན། །གཡོན་པས་ཆུ་དཀྱིལ་ཟླུམ་པོས་བག་ཆགས་བཀྲུ། །འོག་མས་རླུང་དཀྱིལ་ཟླ་གམ་བག་ཆགས་གཏོར། །སྐུ་ལ་དུག་གི་མེ་དཔུང་སྔོ་དམར་འབར། །གདན་མཚམས་ཕྱོགས་བཞིར་དུག་གསུམ་མ་རིག་པའི། །ངོ་བོ་བྱ་སྦྲུལ་ཕག་གསུམ་སྦལ་ནག་བཅས། །གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་བྱའོ། །ཨོཾ་བྷུར་ཁུང་དྷིས་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྒྱས་པར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་གང་འོས་དང་བསྟུན། ཨོཾ་བྷུར་ཁུང་དྷིས་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཆངས་བུ་ལ་ཆུ་གཙང་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱཾ་སོགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་དུ་ཁཾ་ནག་པོ། །ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནག་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཁྲོ་བོའི་ལྗགས་རྩེ་འོད་ཟེར་སྦུ་གུ་ཡིས། །བདུད་རྩི་གསོལ་བས་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་པར་གྱུར། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ཆངས་བུ་མཆོད་རྟེན་དུ་འབུལ། དེ་ནས་སྲིན་མཛུབ་ལ་དཀྲིས་པའི་སྐུད་པ་ནག་པོའི་སྣེ་ནས་ལག་གཡས་ཀྱིས་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་གཅིག་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ནག་པོའི་རྣམ་པར་ཐོན། སྐུད་པ་འདི་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཅེས་མདུད་པ་གཅིག་བྱ། དེ་ལྟ་བུ་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུད་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུ་ལ་བཏགས་ནས། བདག་གི་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་དང་། །ཕྲག་དོག་མི་གཙང་གྲིབ་ཀྱིས་གོས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐངས། །སྐུ་ལུས་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་འབྲང་རྒྱས་དཀར་ནག་གྲིས་བགོས་ལ། དཀར་པོ་ཡར་བཞག །ནག་པོ་མཆོད་རྟེན་མདུན་དུ་བཞག་ལ་བྲན་ནས། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད། །ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པའི་སྐོང་བ་བྱས། །ཉམས་པ་སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་བྱས། །ཉམས་པའི་ཟས་ཟོས་ཉམས་པའི་སྐོམ་འཐུངས་དང་། །ཉམས་པ་ཅན་དང་གཏམ་འདྲེས་ཁ་རླངས་འདྲེས། །ཉམས་པ་ཅན་དང་ཕྱག་དང་གོས་སྟན་འདྲེས། །ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱུར་རྨེ་རྨུགས་ནལ་གསུམ་དང་། །རོ་བག་སྨེ་བཙོག་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་ཏེ། །བག་ཆགས་བྱུར་གྱིས་གོས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡི། །ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་དང་། །རྨེ་བཙོག་དྲི་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་གོས་གྱུར་པ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་ལགས་པས། །དག་ཅིང་བྱང་ནས་ཉམས་གྲིབ་མེད་པར་མཛོད། །ཉམས་གྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་གི་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་གྲིབ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཕུང་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །གོས་པར་གྱུར་པའི་དྲི་མ་རྣམས། །གཏི་མུག་ཕག་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་མ་དྷཱ་ལི་ཀ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་གྲིབ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཕུང་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །གོས་པར་གྱུར་པའི་དྲི་མ་རྣམས། །ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་མ་ཀྲོ་ཏ་ཀྲོ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་གྲིབ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཕུང་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །གོས་པར་གྱུར་པའི་དྲི་མ་རྣམས། །འདོད་ཆགས་བྱ་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སྔོ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་མ་རིག་པའི་ལས་ལས་གྱུར་པའི་གྲིབ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦལ་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཕུང་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །གོས་པར་གྱུར་པའི་དྲི་མ་རྣམས། །མ་རིག་སྦལ་པ་འདི་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་མ་རཾ་རཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་དང་དུག་གསུམ་སོ་སོའི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཁྲོ་བོ་ལ་མཐུན་རྫས་སུ་འབུལ་བས་མཉེས་པར་བསྒོམ་ལ། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཕུང་པོ་ལ། །བྱུར་དང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ། །མཆོད་པར་འབུལ་བས་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་མ་མ་སུ་སུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་མ་རཾ་རཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་མ་ཀར་ཀར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་མ་ཆུར་ཆུར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས། ཧཱུྃ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་རྡོར་སེམས་སྐུ་ལུས་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ། །བདུད་རྩིས་ལུས་གང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ། །ཐམས་ཅད་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་ལུས་ལས་ཐོན། །སྨེ་བ་བརྩེགས་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འབུལ། ཁྲོ་བོ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་གཟི་མདངས་འབར། །མཐུ་ནུས་སྟོབས་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ན་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་གྷར་ཁཾ་འཛིར་ཁཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲུས་བྱས་ལ། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་ཞུ་ནས། །བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་ནི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་གཏོར་མ་སོགས། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སམ། ཁང་པ་མི་མངོན་ས་རུ་ནི། །རོལ་མོ་དང་བཅས་བསྐྱལ་ནས་ཀྱང་། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོགས་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །དཔེར་ན་རྨ་བྱས་དུག་འཐུང་ན། །སྒྲོ་ལ་མདོངས་རེ་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སྨེ་བརྩེགས་གྲིབ་སོགས་ཀྱིས། །མཆོད་ན་སྐུ་ལུས་གཟི་མདངས་རྒྱས། །རང་གི་ཉམས་གྲིབ་དག་པ་ཡིན། །སྨེ་བརྩེགས་གྲིབ་སེལ་ཟབ་མོ་འདི། །གཞུང་གི་འཁྲུགས་བསལ་ལག་ལེན་བསྲེས། །སྨེ་བརྩེགས་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རཱ་གའི་མིང་ཅན་དེ་ཡིས་བྲིས། །ཉེས་བཤགས་དགེ་བས་སྒྲིབ་དག་ཤོག །བྷ་ཝནྟུ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).